Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Религиозные традиции древних германо-скандинавских племен

Религиозные представления германских племен восстанавливаются на основе свидетельств античных авторов, прежде всего Тацита[1] [2], по материалам археологии и из эпической традиции, представленной в поэзии скальдов (древнескандинавских поэтов, поэзии которых приписывалось магическое могущество), «Эддах» и других текстах. Представляют интерес и свидетельства христианских миссионеров, в которых отражена поздняя стадия германского язычества.

Применительно к древнегерманским племенам правильнее говорить не о единой религии, но о родственных религиозных традициях, восходящих к единой мифологической основе. О едином генезисе древнегерманских религиозных традиций говорит то общее, что представлено повсеместно в языческих верованиях германских племен, — это единство основного пантеона и родственная мифология с элементами эсхатологии. Вопреки значительной вариативности религиозных представлений, существование общегерманских черт в религиозных представлениях древнегер-

манских народов позволяет рассматривать их верования как явления близкородственные, восходящие к одному источнику.

Жречество. Очевидно, что в древнегерманском язычестве не было сложных богослужебных обрядов, а иерархическая организация жрецов если и существовала, то не была развитой. По свидетельству Тацита, древнегерманское жречество выполняло как собственно сакральные функции (проведение религиозных церемоний, совершение жертвоприношений, объяснение предзнаменований), так и административные (участие в племенных собраниях и отправление правосудия). Однако вопрос о том, насколько древнегерманские жрецы представляли собой профессиональную корпорацию, остается открытым.

Вероятно, что происхождение древнегерманского рунического письма не в последнюю очередь связано с практикой прорицания будущего, поскольку большинство названий рун наделены некоторым религиозномагическим смыслом. Известно, что в более позднюю эпоху руны использовались не только для письменной фиксации речи, но и в магических практиках, в качестве амулетов и т.п. Вообще, судя по дошедшим до нас материалам, магические практики занимали важное место в верованиях германцев. Вера в чудотворную силу амулетов, прежде всего изображений молота Тора, различные способы гаданий, аграрная магия, магия оружия, прежде всего связанная с изготовлением мечей, — все это было неотделимо от религиозной жизни германских племен. Очевидно, что далеко не все из перечисленного здесь совершалось профессиональными жрецами.

Подобно кельтским друидам, древнегерманские жрецы были свободны от участия в войнах, хотя часто присутствовали на полях сражений. Перед началом военных действий они совершали военно-религиозный ритуал — вынос священных знамен из святилищ на поле боя. В Исландии жрецы выполняли функции судьи, при этом остается неясным, что именно лежало в основе их служения — судебная или сакральная власть (которая не была абсолютной). Вероятно, в отдельных германских племенных союзах существовало некое подобие иерархической организации сообщества жрецов: например, известно, что у бургундов существовал верховный жрец, который избирался пожизненно. Известны упоминания жрецов, ответственных за религиозную жизнь отдельных родов и кланов (прежде всего у визиготов), — их социальный статус, вероятно, был ниже, чем у жрецов, совершавших ритуалы для всего племени.

В древнегерманском мире область религиозного была неотделима от общественной и личной жизни; отправление правосудия, организация быта, нравственность, ведение войны и заключение мира — все было наполнено религиозным значением.

Жертвоприношения. Основой древнегерманского культа было жертвоприношение, при этом жертва могла приноситься не только жрецом, но и королем (ярлом). Жертвоприношение совершалось на общих богослужениях, связанных с аграрными работами или преследовавших цель испросить у богов победу, а также на тингах (разного рода собраниях) и по частным случаям. Совершались, кроме того, искупительные и прогностические жертвоприношения, в том числе человеческие.

В скандинавском язычестве существовал достаточно разработанный ритуал жертвоприношения, известный иод названием блот. Совершителем блота мог быть как жрец, так и конунг (древнескандинавский правитель с королевской властью) и даже глава семьи. Вероятно, еще в начале нашей эры существовали отдельные случаи человеческих жертвоприношений, но практически всегда в жертву приносили животных: лошадей и свиней. Ритуал включал в себя следующие элементы:

  • • заклание жертвенного животного;
  • • гадание по его крови;
  • • всеобщее застолье.

Пир, которым завершался ритуал, тоже был регламентирован: участники угощались мясом жертвенных животных и пили пиво, провозглашая тосты в определенном порядке: сначала за умерших, потом — за богов, в последнюю очередь — за всех присутствующих.

Мифология. «Младшая Эдда». Древнегерманская космология восстанавливается на основе исландского скальдового эпоса. В начале XII в. исландский скальд и государственный деятель, неоднократно избиравшийся на высшие выборные должности, Снорри Стурлусон подготовил специальный справочник по мифологии, предназначенный для скальдов и известный как «Младшая Эдда». Для этого он обобщил содержание скандинавских саг 750—1050 гг., благодаря чему мы располагаем материалами, позволяющими восстановить скандинавскую мифологию. Несмотря на то, что содержание «Младшей Эдды» основано па исландской мифологии, по мнению ученых, оно соотносимо и со скандинавской мифологией, и с древнегерманской как таковой.

Согласно этой космогонии, мир произошел из тела расчлененного великана Имира, убитого его детьми. Происхождение Имира носит выраженно мифологический характер — он возникает в результате взаимодействия холода, исходящего из ледяной страны Нифльхейма, и тепла из огненной страны Муснелль. Андрогинность этого божественного прародителя позволяет соотнести его с германским богом Туисто, имя которого означает «двуполое существо».

В «Младшей Эдде» повествуется, что:

Имира плоть стала землей, кровь его — морем, кости — горами, череп стал небом, а волосы — лесом.

Из век его Мидгард людям был создан богами благими; из мозга его созданы были темные тучи[3].

Перед нами — мотивы, восходящие к древнейшей космогонии индоевропейского времени, свидетельствующие о древнем характере германской мифологии. Имир, из тела которого сотворена земля, в германской мифологии является и прародителем богов и их противников — великанов, а из червей, которые завелись в теле убитого Имира, произошли цверги (волшебные подземные карлики).

Важное место в германской космогонии занимает мировое дерево — огромный ясень Иггдрасиль, структурно объединяющий различные уровни мира, дерево жизни и судьбы:

Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем — поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеи- стым великанам, — источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость.

О связи Иггдрасиля с исполнением предопределенных событий говорит то, что забота о нем поручена норнам — древнегерманским богиням судьбы. В древнескандинавской мифологической поэзии (сагах, Старшей и Младшей «Эддах») различно описываются части мирового дерева, их пространственная локализация и символизм.

С Иггдрасилем связано главное святилище, в котором сами боги совершают высшее правосудие (здесь мы снова видим связь судебной и ритуально-сакральной сфер). J 1редставление о мировом дереве занимает важное место в древнегерманской эсхатологии: конец света (Рагнарёк) мыслится как последствие падения мирового дерева, корни которого подгрызают дракон Нидхёгг и змеи, а листья истребляют олени. В Рагнарёк произойдет битва богов и чудовищ, результатом которой станут разрушение и гибель мира и его последующее возрождение. Эсхатологическим событиям предшествуют периоды «двух зим»: первый период — три года войн, второй — три года свирепого холода. Предвестником Рагнарёка является также тотальное падение нравственности, всеобщее озлобление и космические катастрофы — освобождение мирового змея, волка Фенрира, который проглотил солнце, и т.п.

Упомянутая Хель — хозяйка царства мертвых, неудостоенных Валгаллы. Хель — дочь Локи и Ангрбоды, демоническое существо, обладающее пугающей внешностью полуразложившегося трупа (в некоторых текстах описана как великанша, половина тела которой имеет черно-синий или красный, а другая половина — мертвенно-белый цвет, по другим описаниям только половина тела Хель несет пятна трупного разложения). Она безраздельно царствует над умершими от болезней и старости, причем она неподвластна богам, ставит им условия и отказывается выполнять их требования. Царство Хель изображается как мрачная тюрьма с крепкими решетками и высокими заборами, в котором умершие влачат жалкое и жуткое существование. В битве Рагнарёк мертвецы Хель выступят на стороне великанов и чудовищ против богов.

Жилище богов скандинавского пантеона, Асгард, тоже находится в центре мироздания, но в отличие от мирового дерева оно помещено вверху. Асгард — небесная золотая крепость — дворец богов, известная также как «Чертог радости», построенная каменщиком Хримтурсом за «зиму». Скандинавская мифология содержит авантюрные сюжеты, связанные с желанием богов отказать в вознаграждении Хримтурсу, который в результате интриги Локи не смог выполнить строительство в отведенный срок. Хрим- турс впадает в «великанову ярость», благодаря чему боги узнают в каменщике горного великана — представителя расы непримиримых противников богов, и Тор убивает его.

С Асгардом связано построенное богами святилище Вингольв, предназначенное для богинь. В «Младшей Эдде» Вингольв также описывается как подобный Валгалле чертог павших воинов и как место, предназначенное праведным людям. Изначально Асгард населяли бот-асы, тогда как ваны обитали в Ванахейме. Сосуществование асов и ванов не всегда было мирным. Скандинавский эпос повествует о длительной и напряженной вражде этих богов, которая в итоге пришла к миру. В результате мирного соглашения главные божества ванов поселяются в Асгарде, дополняя единый пантеон отождествляемыми с ванами достатком и плодородием. Время строительства Асгарда в «Младшей Эдде» ассоциируется с мифологическим «золотым веком» — это было замечательное время, когда даже домашняя утварь изготовлялась из золота.

Боги. Согласно римской интерпретации Тацита, наиболее почитаемыми богами германо-скандинавского пантеона были: Меркурий (Вотан, Один), Марс (Тив, Тюр), Геркулес (Донар, Тор) и Исида (Фрия, Фригг).

Древний германский бог войны, который почитался под разными именами, среди которых основные Тив (Тиваз) и Тюр, был изначально величайшим богом, объединявшим функции небесного божества, бога войны и хранителя законов, председательствовавшего на тингах. Исследователи соотносят его имя «Тиваз» с греческим Зевсом, но здесь скорее имеет место не заимствование, а общее происхождение. Позднее культ этого бога вытесняется культом Одина, который постепенно обретает черты главного бога германского пантеона.

Тацит свидетельствует о культе богини Нерты, развитом среди обитателей Датского полуострова и Шлезвиг-Гольштейна. Ритуалы, посвященные Нерте, совершались жрецами, которые одни могли прикасаться к изображению богини. Указание на то, что эти обряды должны проводиться в отсутствие железных изделий, общий характер культа, сопряженный с аграрной проблематикой, позволяет предположить связь Нерты с индоевропейским почитанием Матери-Земли.

Пантеон германского язычества является двусоставным — его образуют боги-асы и бот-ваны. Наиболее почитаемые и известные из асов — Тюр, Один и Тор, из ванов — Ньёрд, Фрейр и Фрейя.

Один (Вотан) — верховный бог германо-скандинавского пантеона, старший из богов-асов, многие из которых являются его детьми. Культ Одина, расцвет которого приходится на VIII—IX вв., был особо популярен у викингов. Один почитался как бог, посвященный в сакральную мудрость, обладающий духовной властью и тайным знанием магии рун. Последнее открылось Одину в результате особой инициации — согласно «Старшей Эдде», для овладения мудростью Один девять дней висел па ветвях мирового дерева Иггдрасиль, пронзенный собственным копьем и принесенный в жертву самому себе:

Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзенный копьем, посвященный Одину, в жертву себе же, на дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых.

Никто не питал, никто не поил меня, взирал я на землю, поднял я руны, стеная их поднял — с древа рухнул[4].

В качестве покровителя воинов, Один является хозяином небесного чертога Валгаллы, где сражаются и пируют павшие воины в ожидании Рагнарёк. При этом сам Один не участвует в трапезах, пищей ему служит только вино. Как хозяину Валхаллы и богу войны Одину повинуются низшие женские божества — валькирии, которые по его решению приносят военные победы и уносят в Валгаллу убитых воинов. Атрибутом Одина было его копье. Животными, посвященными Одину, были вороны и волки, известны имена воронов Одина: Хугин (Думающий) и Мунин (Помнящий) — и волков: Гери (Жадный) и Фреки (Прожорливый). Вороны Одина ежедневно облетают мир и сообщают богу обо всех новостях. В эсхатологической битве Одину предстоит быть проглоченным чудовищным волком Фенриром.

Фригг — богиня любви, брака, деторождения, жена Одина. Атрибутом Фригг, как и Фрейи, является соколиное ожерелье. Ее чертог называется Фенсалир. Возможно, в мифологии германцев произошла частичная контаминация образов Фригг и Фрейи. Как супруга Одина, Фригг обладала привилегией восседать с ним на престоле Хлидскьяльв и обозревать все девять миров. Фригг известны людские судьбы, но это знание она держит в тайне.

Бальдур — любимый сын Одина и Фригг, изображается как прекрасный юноша, наделенный небывалой физической красотой и мудростью. После того, как Бальдуру начинают сниться сны, предвещающие его гибель, Один, вопросив прорицательницу (для чего ему приходится спуститься в царство Хель), узнает, что Бальдуру предстоит умереть от руки слепого бога Хёда. После этого, для того чтобы обезопасить Бальдура, все существующие предметы, растения, животные и т.д. приводятся к клятве не причинять Бальдуру вреда. Клятву не приносит только побег омелы.

Узнав об этом, коварный Локи подстраивает смерть Бальдура. Вероятно, в образе прекрасного Бальдура отразился миф о прошедшем золотом веке человечества, кроме того, смерть Бальдура обретает эсхатологическое значение как преддверие Рагнарёка.

Тор — один из наиболее почитаемых германцами богов-асов, сын Одина и богини земли Фьёргюн, бог грома и ураганов, могущественный богатырь, защищающий богов от великанов и чудовищ. Атрибутом Тора является молот Мьёлльнир, название которого вероятно означало «молния», — но сути это боевой топор и традиционный атрибут бога-громовика индоевропейских народов. Тор традиционно изображался в виде могучего рыжебородого богатыря. Другими его атрибутами являются повозка, запряженная двумя козлами Трангниостром и Трангрисниром, синонимичные имена которых указывают на скрежетание зубами. Кроме того, Тору принадлежит пояс силы, способный удваивать силу богатыря, и железные рукавицы, которые необходимы, чтобы пользоваться молотом. В чертоге Тора, называемом Бильскирнир, расположены «пять сотен покоев, и еще сорок». Германской мифологии известны боевые походы Тора в расположенную на востоке страну великанов, в том числе с целю возвращения похищенного ими Мьёлльпира. В поединке с великаном Хрунгниром Тор был ранен осколком точила в голову, от которого он так и не смог избавиться.

В эсхатологической битве Рагнарёк Тору предстоит сражение с чудовищным мировым змеем Ёрмунгандом и смерть от его яда.

Мифологический образ Тора чужд коварства и хитрости, он изображается как благородный богатырь, защищающий богов и людей.

Тюр в позднейшей мифологии — представитель поколения богов- асов, сын Одина и богини Фригг. Древний культ Тюра, бога неба и войны (Тацит интерпретирует его как Марса римского пантеона), был значительно потеснен другими германскими богами. Исследователи считают, что культ Тюра восходит к праиндоевропейскому времени. Как бог войны он ведает военно-правовым кодексом; вероятно, копье Одина изначально было атрибутом Тюра. Образ Тюра связан с мифологическим персонажем — огромным волком Фенриром. Обладая божественной природой — родителями его были бог Локи и великанша Ангрбода — и соответствующим могуществом, Фенрир представлял угрозу для богов, которые решили обезопасить себя. Для усмирения волка карлики выковали магическую цепь. В результате сковывания Фенрира цепью Тюр потерял руку: для того чтобы внушить волку доверие, Тюр вложил свою руку в его пасть перед тем, как на того была надета цепь. Скованный Фенрир откусывает руку Тюра, и этот бог входит в германскую мифологию с эпитетом «однорукий».

В эсхатологической битве Тюру предстоит погибнуть в поединке с псом Гармом.

К числу асов относится Локи — один из наиболее противоречивых персонажей скандинавской мифологии. В различных мифологических сюжетах он выступает то как союзник богов, то как их противник. В любом случае, характеру этого бога присуща зловредность, сочетающаяся с изобретательностью, хитростью, вероломством и злоязычьем. Ему ничего не стоит наговорить богам гадостей:

Ты, Один, молчи!

Ты удачи в боях не делил справедливо: не воинам храбрым, но трусам победу нередко дарил ты

Не менее непочтительно ведет он себя и по отношению к богиням:

Ты, Фрейя, молчи!

Тебя ль мне не знать; ты тоже порочна: всем ты любовь свою отдавала — всем асам и альвам.

Локи является героем ряда мифологических авантюрных похождений, в процессе которых он неоднократно изменяет облик, превращаясь в животных, птиц, насекомых, изменяет иол. Обладая свойствами культурного героя, он одновременно проявляет черты персонажей древних хтониче- ских верований — так, он является отцом хтонических чудовищ и хозяйки страны мертвых Хель. В битве Рагнарёк Локи — противник богов. Сведения о наличии культа этого бога отсутствуют, хотя, учитывая, что ему приписывается в некоторых мифах изобретение рыболовной сети, можно предположить, что существовали какие-то формы почитания его рыбаками.

Ньёрд — один из старших богов-ванов, бог моря, отец богов плодородия Фрейра и Фрейи, рожденных от инцеста Ньёрда и его сестры — богини плодородия Нертус. В «Младшей Эдде» Ньёрд — бог из рода асов, управляющий ветрами, усмиряющий огонь и воду. Ему принадлежит столько богатства, что он способен наделить землей и несказанно обогатить любого, кто будет его об этом просить. Мотив инцестного брака говорит о древнем происхождении культа Ньёрда. Как представитель рода богов плодородия, Ньёрд считался покровителем охоты и рыбной ловли, мореплавания и охоты на морских животных. В германской мифологии он наделяет людей довольством, благоденствием, обеспечивает безопасное плавание по морям.

Фрейр из рода ванов, сын Ньёрда, брат Фрейи, почитался как бог растительности, урожая, мира и богатства, весенне-летних природных циклов растительного мира. Согласно «Младшей Эдде», ему подвластны дождь и солнечный свет. Подобно всем богам-ванам, его функции связаны с благополучием и жизненным изобилием. Мотив инцестуального брака Фрейра и Фрейи, как и в случае с Ньёрдом, свидетельствует о древнем характере данного культа. О распространенности культа Фрейра в Скандинавии говорит посвященное ему святилище в Упсале. В жертву ему приносились кони и вепри. Вепрь, скорее всего, является животным, посвященным Фрейру, поскольку одним из его атрибутов является чудесный вепрь Гуллинбур- сти. Другим атрибутом бога является магический корабль Скидбладнир, который мог перевозить любое число воинов, мог перемещаться где угодно, всегда имел попутный ветер и, кроме того, мог поместиться в кармане.

Женой Фрейра становится богиня Герд, причем согласие на брак было получено под угрозой магического проклятия.

В последнем сражении Фрейру предстоит быть убитым великаном Суртом.

Фрейя — богиня из рода ванов, сестра Фрейра, дочь Ньёрда. Почиталась как богиня любви, красоты и плодородия. Атрибутом Фрейи является соколиное ожерелье. После примирения ванов и асов она присоединилась к сообществу асов в Асгарде, где стала женой Ода. Фрейя почитается как посвященная в магическое искусство сеидр, которое способно открывать будущее и управлять жизнью и смертью. Другим атрибутом Фрейи является изготовленное карликами чудесное ожерелье Брисингамен. Согласно другим мифам, Брисингамен представляет собой магический пояс, амулет, облегчающий роды. Вероятно, с этим мифологическим мотивом связан эпитет Фрейи — «диса ванов», используемый в «Младшей Эдде», поскольку в германской мифологии дисы считались женскими божествами, ответственными за родовспоможение. Разъезжает Фрейя на колеснице, в которую впряжены две кошки. Во время длительных отсутствий Ода Фрейя оплакивает разлуку и разыскивает своего мужа в неизвестных землях.

Наряду с главными богами, в «Младшей Эдде» приведены отрывочные сведения о божествах, большинство которых составляло младшее поколение богов и чей культ не получил, судя но всему, особого развития. Тем не менее сведения о некоторых из них позволяют судить о сложности германского пантеона.

Браги (возможно, его имя означало «поэзия») — бог из рода асов, славился мудростью и красноречием. Бог поэзии и вдохновения.

Хеймдаль, рожденный от девяти дев-сестер и называемый «белым асом», выполняет функции стража богов, охраняющего небесную страну от горных великанов. Он обладает удивительными способностями слышать, как растет трава на земле и шерсть на овце. Атрибутом этого бога является рог Гьяллархорн.

Хёд — слепой бог-ас, обладавший значительной физической силой. Невольный убийца Бальдура.

Улль — бог-ас, превосходивший всех в стрельбе из лука и лучше всех ходивший на лыжах. К этому богу обращались участники единоборств.

Форсети («председатель тинга») — сын Бальдра и Нанны. Бог-ас, в чьей власти отправление правосудия и примирение тяжущихся сторон.

В «Младшей Эдде» содержится следующее перечисление богинь, которое позволяет определить их взаимоотношения и функции (большинство из них обладают «говорящими именами»):

  • • Сага («провидица»), ее чудесный чертог называется Сёкквабекк («погруженная скамья»);
  • • Эйр («пощада»), богиня целительства, превосходящая всех в искусстве врачевания;
  • • Гевьон («дающая»), богиня-дева, которой прислуживают умершие молодые девушки;
  • • Фулла («изобилие»), тоже богиня-дева. Прислуживает богине Фригг и хранит ее сокровенные помыслы;
  • • Сьёвн (возможно, «любовь»), богиня любви;
  • • Ловн (возможно, «позволение»), богиня, по просьбам которой Один и Фрейя дают позволение на браки людям, которым это раньше «было заказано»;
  • • Вар ( «возлюбленная» или «обет», этимология неясна), богиня обещаний, которые приносят мужчины и женщины друг другу;
  • • Вёр («осторожная»), олицетворят любопытство и знание;
  • • Сюн («отказ»), богиня дверей, закрывающая их перед теми, кому запрещено входить. К ней обращались на тинге для опровержения нежелательных речей;
  • • Хлин («защитница»), по поручению Фригг защищает избранных и уберегает их от опасностей;
  • • Снотра («мудрая»), богиня сдержанности как атрибута мудрости;
  • • Гна (этимология неясна), исполняет поручения Фригг в качестве ее вестника.

Кроме того, к богиням в Младшей Эдде причислены и другие мифологические персонажи — Соль («солнце»), Билль («время»), низшие богини и ми. др.

Асы представляют собой поколение богов, связанных с культом войны и сакральным знанием, тогда как боги-ваны обеспечивают плодородие и достаток. Несмотря на могущество, боги германо-скандинавского пантеона не обладают абсолютным бессмертием, их бессмертие носит скорее потенциальный характер, оно зависит от ряда внешних причин. Отсутствие совершенного бессмертия богов проявится в битве Рагнарёк, в результате которой произойдет их гибель и конец света.

Святилища, храмы и идолы. Изначально древнегерманские религиозные обряды совершались на открытом воздухе в святилищах, созданных самой природой. Участники обрядов и совершители жертвоприношений собирались в священных рощах, на лугах, на берегах болот и водоемов, в которые бросали вотивные приношения. В древнегерманских религиозных традициях существовали места, связанные с культом какого-либо бога древнегерманского пантеона, которые но сути являлись святилищами этих божеств. Анимизм, сохранявшийся на протяжении всей истории древнегерманского язычества, проявлялся в культе священных мест, связанном с почитанием духов природы и погодных явлений. Существовала вера в добрых духов земли, которые обитали в холмах, рощах и водопадах и в честь которых совершались ритуальные трапезы.

Почитание богов в открытых святилищах существовало и у континентальных германцев, и у скандинавов. Почитание дуба как дерева Тора было распространено викингами за пределы древнегерманской культуры.

В Скандинавии археологами был реконструирован более сложный тип древнегерманского святилища, которое представляло собой огороженное канатом или забором священное пространство. Оно могло включать в себя искусственные курганы со следами захоронений и мегалиты.

Собственно древнегерманские храмы, упоминаемые источниками, видимо не были распространены, и если существовали как явление (а не как исключение), то не носили массового характера.

Святилище в Тронхейме, описанное Снорри, собирало во время ритуальных праздников значительное число местных жителей. Угощение для участников праздника и животные для жертвоприношений приносились местными жителями. Ритуал совершался вождем, который совершал жертвоприношения и благословлял принесенные людьми напитки и еду. Праздник включал ряд ритуальных тостов: за Одина, победу и короля, за богов, урожай, местного вождя, умерших родственников.

Изображения богов в большинстве случаев представляли собой различного размера скульптуры с антропоморфными (иногда условными) чертами. В большинстве случаев это были очень примитивные изображения, грубо вырезанные из дерева. По данным археологии, подобные деревянные изображения богов устанавливались на каменных платформах около болот, в которые бросали вотивные приношения и другие жертвы. Извлеченные из болот в процессе археологических раскопок мумифицированные тела людей в значительной части интерпретируются как результат человеческих жертвоприношений.

Существовали и более сложные идолы, которые устанавливались на специальных подставках, украшались золотом и серебром, а иногда и облачались одеждами. Для придания большей торжественности и сакральио- сти важным мероприятиям, таким как тииги, на них могли приноситься изображения богов, заимствованные из святилищ. Сохранились сведения, что для особо чтимых изображений совершались ежедневные приношения хлеба и мяса, которые проводились вплоть до христианизации.

Обряды и фестивали. В Унсалс обряды, посвященные Фрейру, сопровождались ритуальной пантомимой и звоном колокольчиков. Очевидно, что в честь этого и других богов исполнялись песнопения, в которых прославлялось их могущество и подвиги.

Сохранились поздние сведения, относящиеся ко времени начала христианизации Швеции, о регулярных «языческих фестивалях», которые совершались каждые девять лет при огромном стечении народа. Во время этих фестивалей совершались различные жертвоприношения, в том числе и человеческие. Адам Бременский (XI в.) упоминает, что во время этих фестивалей приносилось в жертву девять человек. Судя по всему, практика человеческих жертвоприношений всегда составляла неотъемлемую часть древнегерманской религии. Античные авторы свидетельствуют, что захваченные германцами пленные посвящались богу войны через ритуальное повешение. Ритуальные повешения жертв совершались и в Упсальском святилище — деревья окружавшей его рощи считались священными из-за принесенных там жертв.

Как уже говорилось, институт жречества в германских религиозных традициях не получил особого распространения. На жертвоприношениях и ритуальных праздниках роль жреца могла исполняться вождем, а судебная власть и жреческие функции могли осуществляться одним представителем племенной аристократии. Вероятнее всего, профессиональные жрецы совершали служение в крупных святилищных комплексах. Такое жречество описывается источниками в связи со святилищами Швеции и Дании. На более низкой социальной ступени находились знахари и прорицатели, которых приглашали для совершения различных магических и прогностических обрядов.

Скандинавский эпос сохранил описание женщин-прорицательниц, которые назывались вёльвы. В состоянии транса они были способны предвидеть будущее. Используемые ритуальные песнопения и заклинания, обряды вызова духов, использование ритуальных одежд, сшитых из шкур животных и магического посоха, практики транса и т.п. позволяют рассматривать вёльв как германский аналог шаманизма.

Магия. Древнегерманская магия была непосредственно связана с культом умерших. Считалось, что между миром живых и мертвых нет непроходимой границы, а магические ритуалы могут обеспечить желательную коммуникацию живых и умерших и прервать нежелательную коммуникацию между ними.

Существовала вера в то, что мертвый мог прийти на помощь живому по своей инициативе или призванный магическими ритуалами. Кроме того, он мог дать совет во сне, просигнализировать об опасности при помощи знаков и символов.

Зловредный мертвец мог являться в качестве агрессивного привидения (в скандинавской традиции — драуг), и для его нейтрализации тоже требовались магические ритуалы.

Оккультная интерпретация германского язычества, связанная с идеологией «третьего Рейха» и способствовавшая развитию болезненного интереса к этой теме, как таковая лишена научного значения. Используя образы древнегерманской мифологии, идеологи национал-социализма старались воодушевить немцев героическими мифами прошлого, при этом содержание мифологии беззастенчиво видоизменялось в угоду политической конъюнктуре. Это отчасти окружило образы древнегерманских богов мрачным ореолом нацистских преступлений, так же как дискредитировало свастику и (в меньшей степени) знаки рун.

Вопросы и задания для самоконтроля

  • 1. Какие функции выполняли жрецы в древних германо-скандинавских религиозных верованиях?
  • 2. В чем состояло и как проявлялось религиозное значение рун?
  • 3. Что объединяет древнегерманских жрецов и друидов? В чем различия между ними?
  • 4. Охарактеризуйте древнегерманскую космологию.
  • 5. Как древние германцы представляли посмертное существование?
  • 6. Какие боги образовывали древнегерманский пантеон?
  • 7. Как выглядели дрсвнсгсрманскис святилища?
  • 8. Расскажите об иконографии древнегерманских богов.
  • 9. Опишите в общих чертах древнегерманскую эсхатологию.

  • [1] Стюарт Эрнест Пигготт (1910—1996) — британский историк и археолог, длительноевремя руководитель археологического отдела Эдинбургского университета.
  • [2] Публий Корнелий Тацит (нач. I — сер. II в.) — крупнейший из римских историкови историографов, принадлежал к всадническому сословию, в 98 г. стал консулом.
  • [3] «Младшая Эдда» и «Старшая Эдда» цит. по переводу А. И. Корсуна.
  • [4] Речи Высокого.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>