ВВЕДЕНИЕ

Эмансипация философии, т. е. освобождение ее от зависимости и предрассудков теологии, а также возникновение эмпирической и теоретической истории культуры были важнейшими предпосылками оформления религиоведения в особую научную дисциплину (англ. Science of Religion', нем. Religion-Wissenschaff). Сильным толчком к складыванию исторического метода в религиоведении было возобновление интереса к античным культурам, накопление сведений о Востоке, поставляемых в Европу путешественниками. Масса данных о разных религиях была обобщена в книге А. Росса «Религии мира» (1653, Англия). В своем «Богословско-политическом трактате» (1670) Б. Спиноза представил иудаизм как раннюю стадию христианства. Во Франции, Англии и Германии был опубликован ряд энциклопедий религиозных обычаев и культов. Преодолевая робость в отношении сакральных объектов, классическая философия религии стремилась к объективному, рациональному и идеологически нейтральному описанию религиозного сознания, не принижая при этом учений иноверцев.

По нашему мнению, академическая философия религии является ядром светского религиоведения, притягивающим к себе такие разделы науки о религии, как история религии, психология религии, социология религии (правда, далеко нс все религиоведы разделяют этот взгляд, считая религиоведение в целом нефилософской дисциплиной). Будучи метасистемой по отношению к религиозной философии, преподаваемая сегодня в вузах философия религии представляет собой теорию религиозного мировоззрения: она описывает сущность религии, се содержание, структуру, становление, эволюцию.

Элементы будущей философии религии постепенно накапливались в философии Античности (Сюнь-цзы, Ван Чун, Ксенофан, Демокрит, Эпикур и др.), Средневековья (Абеляр, Фома Аквинат, Аль-Бируни и др.), Возрождения (Помпонацци, Лоренцо Валла, Бруно, Ванини, Эразм Роттердамский и др.), а в Новое время философия религии приобретает относительную самостоятельность в трудах Спинозы, Гоббса, Толанда, Канта, Гегеля и др. Голландские религиоведы П. Д. Шаптепи и К. Тиле ввели промежуточное звено между философией религии и историей религии — феноменологию религии.

Философия религии — важный раздел философского знания, вне развития которого не могли бы возникнуть величественные образцы и системы западноевропейской и русской философии. По-видимому, нсбсспочвснно мнение, что философия религии пуста без теологии, а теология слепа без философии религии. До эпохи Просвещения философия религия преимущественно развивается в форме философской теологии, а позже — в форме философского религиоведения. В средневековой Европе господствует теологический взгляд на религию как Божественное Откровение. Этот взгляд опирается на свидетельства Библии, не проверяемые внешним чувственным опытом, согласно которому есть только одна истинная религия — христианство. В эпоху Просвещения начинаются поиски «естественной религии», свойства которой выводимы не из понятия о Боге, а из природы человека и истории человечества.

Переключение исследовательского акцента на рационально- научное изучение феномена человека (как на предельное основание всякой религии) стимулировало широкий интерес к религиям Востока и обусловило терпимое отношение к ним. Декарт пишет в 1641 г.: «Два вопроса — о Боге и душе — всегда считались мною важнейшими среди тех, которые следует доказывать скорее посредством доводов философии, чем богословия»[1]. Спиноза и Юм четко определили тематику и главные проблемы философии религии, а Кант, Гегель и Шеллинг предложили классические схемы философского анализа религиозных вопросов.

Сам термин «философия религии», обозначающий философские размышления о религии, связан с именем И. Канта: свою работу «Религия в пределах только разума» (1793) кенигсбергский мыслитель сначала хотел назвать «Religionsphilosophie». Кант изучал религию как отрасль культуры наряду с правом, искусством, наукой. Философия религии опирается не на веру, а на разум, и в этом качестве она стала общепризнанной научной дисциплиной благодаря авторитету Гегеля.

Одним из основателей исторической школы в сравнительном религиоведении и синоптической философии был И. Г. фон Гер- дер, который с 1784 по 1787 г. выпустил в свет три части своей фундаментальной книги «Идеи для философии истории человечества». Рассматривая религии как интегральную часть человеческой истории, Гердер трактует религиозные действия и обряды как естественное выражение конкретных религиозных идей, но вовсе не как изобретения священников или других отдельных людей. Для него человечество — это «золотая цепь культуры», постоянное сопряжение всех народов, в силу чего между разными религиями возникают генетические и функциональные взаимовлияния и заимствования. Гердер описывает прогрессивную эволюцию религиозных идей в единстве присущих им плюсов и минусов. К христианству он относится не с меньшим критицизмом, чем к другим религиям. Цель человечества — истина (путь к которой лежит через заблуждения), но никак не заблуждение.

Гегель в книге «Философия религии» (1821—1831) предложил схему эволюции религии от ее простейших стадий до христианства как вершины. Он определил предмет этой философии следующим образом: «Предмет философии религии составляет абсолютное, однако не только в форме мысли, но и в форме его манифестации»2. Если философия есть «дух эпохи, выраженный в мысли» (Гегель), то философия религии — это концептуализация мифологем своего времени. Как и Гердер, Гегель довольно доброжелательно относится ко всем основным религиям, ведь они для него формы постижения истины человечеством, вырастающие друг из друга. Гегель опровергает теорию деистов, полагавших, будто самой чистой была религия древних, а религии цивилизованных народов безнадежно испорчены.

Т. Карлейль развил исторический метод в психологическом аспекте. Большой вклад в упрочение историцизма внесли англичане М. Мюллер, Э. Тайлор, Д. Фрезер, Ф. Джевонс, датчанин Ц. Тиль, французы А. Ревилль и Э. Ренан и др. В 1876 г. в Голландии возникли первые теологические факультеты с кафедрами общей и сравнительной истории религий. Этому примеру последовали другие европейские страны. Создавались музеи по истории религии, религиоведческие журналы, учебники для вузов.

Можно согласиться с голландским религиоведом К. Тиле (1830—1902) в том, что академическая философия религии, не будучи ни вероисповедованием, ни конфессией, является наукой о религиозном начале в человеке — о человеке как религиозном существе; она изучает сущность религии «вообще»3.

Следуя прежде всего Гегелю, автор полагает, что главная проблема философии религии включает в себя три взаимосвязанных вопроса: 1) есть ли Абсолют? 2) познаваем ли Абсолют? 3) как надо жить и действовать, исходя из знания об Абсолюте? В соответствии с этими тремя коренными вопросами академическая философия религии должна, по-видимому, состоять из трех основных частей — онтологии религии, гносеологии религии и праксе- ологии религии.

Большинство выдающихся русских философов творили в рамках религиозной философии. После 1917 г. философия религии в России прекратила свое существование как официально ири- [2]

знанная дисциплина и была вытеснена государственным атеизмом, представлявшим собой разновидность воинствующей квазирсли- гии (социоценгрической религии, гражданской религии) с культами избранного вождя, избранного класса пролетариев и избранного советского народа как высшей исторической общности людей. В России в конце XX в. философия религии постепенно восстанавливается в процессе религиозной реформации и рстрадиционали- зации и на законных основаниях преподается в высших учебных заведениях страны. Подобно современному английскому религиоведению, отечественная философия религии должна быть согласована с религиозным плюрализмом в России, чтобы служить адекватной академической основой для успешного межрелигиозного диалога. Курсы по философии религии и по истории философии религии сегодня читаются во многих высших учебных заведениях России, но их структура пока окончательно не определилась.

В ходе истории возникли три типа философии религии: 1) теология, 2) религиозная философия, 3) философское религиоведение. Большинство современных специалистов считают, что философия религии должна изучать феномен религии через исследование религиозного сознания. Существуют три основных подхода к решению вопроса о том, чем должно заниматься философское религиоведение: 1) описывать и анализировать природу религии в контексте общего видения мира; 2) в терминах философии защищать либо атаковать те или иные религиозные взгляды; 3) пытаться осмыслить язык религии. В нашем учебном пособии взгляды классиков философии религии XVII—XIX вв. описываются в свете первого подхода, т. е. в контексте общего видения м и р а.

Философия религии существует в трех основных формах: 1) как совокупность мировоззренческих идей внутри какой-либо религиозной системы (например, картина мира в буддизме); 2) как часть той или иной философской системы (например, «Философия религии» в философской системе Гегеля); 3) как относительно самостоятельная философская дисциплина (наряду с философией науки, философией права, философией искусства и т. п.), имеющая такие явно выделенные части, как онтология религии, гносеология религии и пракссология (бытует также термин «праксиология») религии.

Данный учебный текст адаптирован ко второй форме существования философии религии (предметом которой является религиозное мироотношение человека и связь человека с Абсолютом): речь идет о разных вариантах философии религии, выработанных философами XVII—XIX вв. Исходя из цели предложить студентам и аспирантам максимально краткую историю классической философии религии, автор выбрал из множества персоналий только шесть имен: Б. Спиноза, Д. Юм, И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах и Ф. Энгельс. Предполагается, что студенты, которым читается краткий курс по истории философии религии, уже знакомы с общей систематической философией — онтологией, теорией познания и социальной философией.

Э. Дюркгейм в 1915 г. выдвинул тезис: «Тот, кто не привносит в изучение религии своего рода религиозное чувство, не может говорить о ней. Он похож на слепца, пытающегося говорить о свете». Но тогда, например, и журналист не может писать о науке, искусстве или политике, если не является ученым, художником либо политиком. Этот тезис Дюркгейма вызывает сомнение, и современному религиоведу, пожалуй, лучше придерживаться известного «принципа интеллектуальной честности» М. Вебера: учёный-теоретик обязан не быть ни атеистом, ни христианином, ни дьяволопоклонником, но в то же время он должен уметь примерять на себя шкуру каждого из них, дабы понимать их лучше, чем они сами себя понимают. Следует иметь в виду также замечание Н. А. Бердяева: «С научным исследованием религии произошло удивительное явление. Религиозную жизнь начали научно исследовать после того, как перестали верить в ее реальность».

Предлагаемое учебное пособие написано на основе авторского курса, читаемого на протяжении многих лет студентам Уральского государственного университета им. А. М. Горького (ныне Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина). Текст выполнен в соответствии с российским Законом о свободе совести, требующим, чтобы преподаваемые в государственных учебных заведениях дисциплины (в том числе философия религии и история философии религии) не впадали в «конфессиоцентризм», не выражали бы тенденциозно точку зрения какой-либо отдельной религии.

Полезно помнить о «скандале в философии», т. е. о том очевидном обстоятельстве, что в течение всей истории философии между различными мыслителями так и не было достигнуто согласия по важнейшим мировоззренческим проблемам, в том числе и по вопросу, реален ли внешний мир. В философии на каждый тезис всегда найдется свой антитезис, а на каждое утверждение есть свое отрицание. Нет ни одной теории, к которой философы (профессионально занимающиеся «любовью к мудрости») в равной степени относились бы как к общепринятому взгляду. Вместе с тем философию как властвующий в социуме дух справедливо уподобляют камертону: сам по себе камертон — не музыкальный инструмент, но без него трудно в унисон настроить оркестр, составленный множеством наук.

  • [1] Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. С. 321.
  • [2] См.: Тиле К. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения. М., 1996. С. 144—196.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >