Философия Индии

Философия Индии отличается от европейской тем, что даже когда она полностью принимает интеллектуальные форму и метод, она сохраняет в себе интуитивно-мифологические элементы и никогда не становится полностью дискурсивно-рациональной. Труды индийских философов – это продукт глубокого осмысления не столько внешнего, объективного, сколько внутреннего, субъективного опыта; результат того постоянного единства философии, мифологии и йогической практики, которое на протяжении столетий определяло своеобразие духовного развития Индии.

Преобладающей особенностью индийской философии является склонность к созерцательному спиритуализму, особого рода мистицизму, концентрирующему внимание не на физической или интеллектуальной, а на эмоционально-духовной стороне человеческой натуры. Для индийского образа мыслей характерно признание гармоничного единство между Богом и человеком, которые в равной степени признаются духовными сущностями, тогда как для христианской традиции характерно, скорее, их противопоставление как духовного – материальному, возвышенного – низменному. Поэтому вся индийская философия "исходит из того, что ничто реальное не может быть внутренне противоречивым".

Разделяющая и противопоставляющая мир внешний миру внутреннему, античная философия концентрировала внимание на исследовании их противоречивых отношений. В первую очередь ее интересовало то, что человек делает (т.е. как эти отношения реализуются в действии человека), в то время как индийскую философию интересует прежде всего то, что человек есть. Таким образом, если древнегреческая философия исследует отношение человека к внешнему миру, то древнеиндийскую философию интересует главным образом внутренний мир человека. Однако подобная позиция лишает философию динамизма, поскольку ориентирует мысль на изучение статики человека, отворачивается от его живой истории, разворачивающейся во взаимодействии как с миром природы, так и с другими людьми. Концентрация внимания на индивидуальной судьбе отдельного человека, определяемой в конечном итоге его духовной сутью, вела к представлению о том, что человек не способен добиться справедливого решения общественных, национальных и международных проблем, пока он не выяснит для себя природу своего собственного "Я", пока каждый отдельный человек индивидуально не достигнет высшего совершенства. Такая параллель между судьбой и деятельностью отдельного человека и судьбой и деятельностью общностей, народов и человечества в целом, выраженная в виде кармы, также составляет характерную черту индийской философии.

Все установки индийской философии на исследование духовного процесса отодвигали на второй план проблему предметной деятельности человека в мире, проблему необходимости собственных усилий для организации и обеспечения общественной жизни. Упор на духовное начало человеческой натуры ведет к пренебрежению материальными и социальными условиями жизни. В сочетании с идеей отождествления Бога и человека как существ, обладающих в принципе одной и той же природой, подобная установка оказывается тормозом на пути прогресса в сфере материальной жизни. Утверждение тождества человека и Бога сделало общество относительно безучастным к человеческому страданию, поскольку страдание это понималось как иллюзия – майя.

Пренебрежение к материальной стороне жизни проявляется в древнеиндийской философии в обезличенности, а то и в полном отсутствии исторического мышления. В духовной культуре Древней Индии практически не присутствуют историческая наука и хроники, составлявшие предмет пристального внимания и огромный пласт культуры в Древней Греции и особенно в Древнем Китае. Древнеиндийские тексты отличает крайняя хронологическая неопределенность, а многие выдающиеся памятники индийской культуры можно датировать в диапазоне не только веков, но и целых тысячелетий.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >