СМЕРТЬ И УМИРАНИЕ: ЭТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ АСПЕКТЫ. ПРОБЛЕМЫ ЭВТАНАЗИИ

В результате освоения данной главы студент должен:

знать

  • • эволюцию этапов философско-этических представлений о жизни и смерти в истории культуры;
  • • виды эвтаназии и этапы развития дискуссии по проблеме эвтаназии;
  • • суть взаимодействия между моральными и правовыми аспектами проблемы эвтаназии;

уметь

  • • проводить биоэтический анализ процесса умирания;
  • • анализировать аргументы в дискуссии по проблеме эвтаназии;

владеть

• навыками применения биоэтических принципов и правил по проблеме эвтаназии.

Эволюция представлений о смерти

Проблема жизни и смерти предстает как центральная проблема бытия человека. Можно выделить целый ряд аспектов этой проблемы: физический, биомедицинский, философско-этический, психологический, религиозный, юридический. Проблема жизни и смерти становится предметом многочисленных междисциплинарных исследований. Можно утверждать, что она не исчерпывается только биомедицинскими изысканиями. Новые биомедицинские критерии смерти и новые социальные подходы к смерти человека вырабатываются в процессе соотношения «физики» и «метафизики» смерти. Такие дисциплины, как философия, психология, правоведение, вносят свой вклад в попытку разрешения сложных коллизий в проблемном поле жизни и смерти, обострившихся в XX столетии.

Жизнь и смерть можно рассматривать в качестве таких взаимонола- гающих сторон диалектического противоречия, как сочетание процессов изменчивости и устойчивости, созидания и разрушения. Проблематичность человеческого бытия определяет многозначность концепций жизни и смерти в различных исторических эпохах и типах культуры.

Исторический экскурс

Человек, в отличие от животных, осознает неизбежность своей смерти, и это наполняет его жизнь социокультурными смыслами. Попытки объяснить феномен жизни и смерти представлены в мифологии первобытного общества. В основании лежали анимистические представления: люди верили, что природа одушевлена, а смерть есть отделение души от тела. Болезнь также понимали как ослабление связи между душой, которая имеет материальную природу, и телом. Исследователи первобытных культур отмечают преобладание ценности родового над индивидуальным, отсутствие страха смерти и нравственного воздаяния после нес.

В культурах Древнего Востока идея нравственного воздаяния после смерти звучит уже достаточно определенно. В культуре Древнего Египта представлен миф об Осирисе, который выполняет роль покровителя земледелия, помощника людей при их жизни, но помогает им и после смерти, являясь судьей в царстве мертвых. Погребальные ритуалы выступают как символические каналы объединения мира живых и мертвых. Взаимодействие между религиозными и естественно-научными представлениями проявляется в практике сохранения тел умерших как вместилищ их душ.

В Древней Индии есть миф, в котором объясняется нерасторжимость связи между жизнью и смертью. Живые существа были бессмертными и заполнили Землю. Земля попросила бога Брахму освободить се от непосильного груза. Тогда Брахма создал Смерть и приказал уничтожать живущих. Женщина-Смерть не хотела убивать невинных, и тогда Брахма превратил ее слезы в болезни, наделил людей пороками, ведущих их к концу. Тогда Смерть стала госпожой справедливости, свободной от вины[1]. В брахманизме сложилась концепция кармы — воздаяния, определяемого самим живым существом в результате совершенных деяний. Смерть — это остановка на пути перерождений, и поэтому ее глубокое переживание бессмысленно. Однако стремиться к смерти также пагубно, напротив, следует проявлять заботу о здоровье тела и души. Страх смерти следует изгонять из души. В буддийской «Тибетской книге мертвых» описываются сложные ритуальные действия, сопровождающие переход в иной мир и освобождающие от страха.

В античной культуре тема жизни и смерти развивалась в архаическом мифологическом периоде, в классической эпохе развития античной цивилизации, а также в период эллинизма. Для раннего этапа характерно подчинение жизни и смерти року. Смерть приходила с прекращением дыхания, а жизнь концентрировалась в области диафрагмы. Бог смерти Танат прилетал из Аида — царства мертвых, чтобы исторгнуть душу, которая должна была переправиться через реку Стикс и влачить унылое существование в Аиде.

В XX в. получила развитие танатология — дисциплина, которая изучает биомедицинские и психологические аспекты проблемы смерти. В античной философии предпринималась попытка рационально объяснить смысл смерти. Так, Сократ (470— 399 гг. до н.э.) полагал, что смерть может расширить возможности познания. Платон (427—347 гг. до н.э.) понимал смерть как освобождение души от оков тела и заложил основы понимания философии как искусства умирать. Эпикур (342—270 гг. до н.э.) рассматривал преодоление страха смерти как условие достижения счастья. Хорошо известно его высказывание: «Самое страшное из зол — это смерть, но она не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерти еще нет, а когда она приходит, нас уже нет». Представитель римского стоицизма Сенека (IV в. до и.э. — 63 г. н.э.) полагал, что «смерть есть явление справедливое», она освобождает от жизненных невзгод. Стоики допускали самоубийство как избавление от невыносимого для достоинства личности состояния.

В христианской концепции жизни и смерти нашла свое продолжение идея Платона о двойственной природе человека. Развивается идея спасения души, выступающая как основание ценности нравственного воздаяния и индивидуального бессмертия и тем самым усиливается переживание личного бытия. В средневековой культуре развиваются эсхатологические сюжеты, в которых раскрывается тема не только индивидуальной смерти, но и конца мировой истории и Страшного суда. Можно говорить об эволюции отношения к смерти в различные периоды Средневековья. Французский культуролог Филипп Арьес для объяснения отношения к смерти в раннем Средневековье предложил понятие «прирученная смерть». Смерть осознавалась как естественная неизбежность, переход в иной мир. Но уход не воспринимался как полный разрыв между миром живых и миром мертвых. В погребальных ритуалах была выражена связь между личной судьбой и обществом. Кладбище выступало как «форум общественной жизни», на котором решались хозяйственные и юридические вопросы. В раннем Средневековье доминировало спокойное отношение к смерти, и страх смерти был выражен слабо. В позднем периоде Средневековья появляется тема бренности и скоротечности земной жизни.

В эпоху Возрождения разворачиваются новые ракурсы дихотомии природного и божественного. Пантеистическое мировоззрение предполагает пребывание Бога в творениях, а самое главное творение — эго человек. Утверждается новый идеал — гармония благ души и тела, усиливается осознание ценности индивидуального бытия человека. К смерти формируется двойственное отношение: с одной стороны, она выступает как благо, начало вечной жизни, с другой стороны, приводит к невосполнимой утрате земных ценностей. Усиливается мотив беспокойного отношения к смерти, страх перед уничтожением тела. Стремление бороться за сохранение телесности приводит к возрастанию социального статуса медицины.

В XVII и XVIII вв. укрепляется связь между темой смерти и развитием медицины. В результате внедрения вакцинации появились серьезные успехи в борьбе с инфекционными заболеваниями. В обществе была осознана необходимость бороться со смертностью новорожденных. Врачи-гигиенисты выступили против практики захоронения в храмах. Возникла потребность в более точном определении критериев смерти, так как многие испытывали страх перед преждевременным захоронением. Необходимость более точного определения момента смерти способствовала использованию технических средств и усилению контроля над процессом умирания со стороны медицинского персонала. В прошлом умирающие пребывали в религиозном пространстве и получали поддержку от служителей церкви. Врачи не считали своим долгом задерживаться у постели умирающего, ссылаясь на Гиппократа, который полагал, что протягивать руку помощи побежденным болезнью бесполезно.

В современном мире процесс умирания курируется специалистами- медиками, государственными институтами и находится в зависимости от технологической оснащенности общества. По мнению Ф. Арьсса, медицина, организованная в форме больницы, в принципе может позволить неизлечимому больному продолжать существование неопределенно долго[2].

По мере того как смерть все больше вытесняется из жизненного пространства человека, из его жилища, появляются специальные «дома мертвых» — прообраз морга. Постепенно «торжественная смерть» в семейном кругу уходит из европейской цивилизации. В XX в., по данным социологов, большинство людей встречают смерть в больницах, в деритуализованной, «стерильной» среде. Возросшие требования к качеству жизни, стремление к «комфортной» смерти изменяют отношение к формам, сопровождающим смерть, и прежде всего к эстетическому облику тела и всего погребального обряда. Умерший должен походить на живого, выглядеть естественно, в соответствии со свойственной современной западной культуре идеей о противоестественности смерти.

Мнение специалиста

Французский философ Жан Бодрийяр (1929—2007) полагал, что превращение тела умершего в «симпатичное чучело» свидетельствует о неуважении к смерти, стремлении «обуздать убыль знаков плоти» ради искусственного удержания в кругу живых. Подобное отношение к погребальным ритуалам, по его мнению, скорее увеличивает пропасть между миром живых и мертвых и подчеркивает безжизненность индустрии «погребальной саркофагии»1.

  • [1] Темкин Э. //., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М.: Наука, 1982.
  • [2] Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс-Академия, 1992.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >