Дунс Скот (Duns Scotus)

Биографические сведения. Иоанн Дунс Скот (1270—1308) родился в деревне Дунс в Шотландии. В 12 лет вступил в орден францисканцев, в 25 лет стал священником. Образование получил в Оксфорде и Париже, сам преподавал в Оксфордском и Парижском университетах; в конце жизни был послан преподавать в Кельн, где вскоре и умер.

Его прозвали Тонкий доктор (доктор Субтилис), учитывая его склонность к тонким различиям.

Основные труды. Главные его сочинения — это комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского: «Парижские сообщения», «Кембриджские чтения», «Упорядочение» («Оксфордское сочинение»). Все работы написаны на латыни.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Философия и теология — это две совершенно различные дисциплины, каждая из которых имеет свою область исследования и свою методологию, поэтому они в принципе не могут противоречить друг другу (табл. 13). Все религиозные догматы он (в отличие от Фомы Аквинского) считал в принципе недоказуемыми с помощью разума. Споры возникают тогда, когда обсуждаются пограничные проблемы, относительно которых нет ясности, к какой из дисциплин они относятся. Следовательно, чтобы покончить с этими спорами, необходимо уточнить их сферы и методы исследования.

Таблица 13

Философия и теология

Философия

Теология

Предмет исследования

Бытие как сущее и все, что к нему относится и из него выводится

Предметы веры (articula fidei)

Способ обоснования идей

Строгий доказательно-

демонстративный

процесс

Путь убеждения (через ссылку на авторитет, эмоциональное сопереживание и т.п.)

Логика

Логика естественного

Логика сверхъестественного

Основной метод получения истины

Абстрагирование

Откровение

Основная цель

Знание ради знания

Обретение спасения

Учение о разделении. Чтобы избежать споров, необходимо уточнить понятия, которыми мы пользуемся. Этой цели служит доктрина разделения (различия) — наиболее своеобразная и интересная часть учения Дунса Скота. Он различал реальное, формальное и модальное разделения. Так, между двумя людьми, скажем, Сократом и Платоном, существует реальное различие, между интеллектом и волей — формальное, между светом свечи и светом Солнца — модальное (по степени свечения). Эти различия имеют место как в реальности, так и в разуме.

Чтобы прийти к согласию, надо начать с выявления понятий настолько простых, по которым не могут возникнуть никакие споры. Можно понять нечто, не вдаваясь в различия, т.е. учитывая их, можно сконцентрировать внимание на том общем, что при этом обнаруживается. Выявляя это общее, мы в конце концов придем к самому простому понятию — понятию «сущего» («существующего»), и оно приложимо как к Богу, так и к человеку. Но, будучи сущим, человек еще является и существом мыслящим. Но что же должно быть объектом человеческого познания? Как считает Дунс Скот, разум человека познает прежде всего простое сущее, ибо оно заключается и в материальном, и в духовном, и в общем, и в отдельном. При помощи своего разума человек может обнять всю Вселенную, но, достигая предельного обобщения в понятии сущего, мы тем самым предельно обедняем мир. Поэтому претензии философов на понимание реальности во всем ее богатстве ничем не обоснованы и каждая из частных наук является в определенном смысле самостоятельной, имея собственный предмет исследования. Самостоятельна и теология, занимающаяся проблемой нашего спасения.

Проблема универсалий. Дунс Скот был номиналистом. Процесс возникновения мироздания представлялся для него как переход от общего к индивидуальному, от неопределенного к определенному, от несовершенного к совершенному. Поэтому именно конкретные, индивидуальные объекты оказываются вершиной и целью творения. Кроме того, Дунс Скот считал, что индивидуальность не есть просто результат соединения материи и формы. Ведь форма может задать только видовые особенности, но не индивидуальные отличия. Чем же тогда объясняются различия, существующие между конкретными объектами одного вида? Дунс Скот считал, что конкретные объекты возникают в результате особого индивидуализирующего акта (схема 33, б).

По учению Аристотеля и всех перипатетиков, любой существующий индивидуальный объект есть соединение материи и формы. Так, любая конкретная лошадь есть соединение материи и формы «лошадности» (схема 33, а).

По учению Дунса Скота, для возникновения индивидуального объекта кроме соединения материи и формы необходим еще особый индивидуализирующий акт, совершаемый Богом. Именно благодаря этому акту конкретный объект получает свои индивидуальные особенности, отличающие его от других объектов данного вида.

Судьба учения. Дунс Скот оказал большое влияние на филосо- фов-францисканцев (его последователей называют «скотистами»), которые вели споры с томистами.

Схема 33, а. Возникновение индивидуальных объектов по учению перипатетиков

Схема 33, б. Возникновение индивидуальных объектов по учению Дунса Скота Мейстер Экхарт (Eckhart)

Биографические сведения. Иоганн Экхарт (1260—1327/1328) по прозвищу Мейстер (Майстер)[1] — немецкий теолог и философ. Родом из рыцарского рода, он в 15 лет вступил в орден доминиканцев, в монастыре начал изучать теологию. Учился в Париже (ок. 1277) и Страсбурге, а затем в Кельне — у учеников Альберта

Великого[2]. В 1293—1294 гг. Экхарт преподавал в Сорбонне, векоре стал главным викарием в Богемии, позднее преподавал в Страсбурге, Париже и Кельне.

В 1326 г. кельнский епископ назначил комиссию по проверке правоверности идей Экхарта, через год материалы комиссии были отправлены в Авиньон[3], куда поехал и Экхарт, чтобы защитить себя, но не успел этого сделать. Уже после его смерти папа Иоанн XXII в 1329 г. осудил 28 тезисов Экхарта, признав 17 из них еретическими, но при этом было сообщено, что сам Экхарт перед смертью отрекся от еретических идей.

Хотя уже в 1278 г. орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией, среди доминиканцев не было полного единства в этом вопросе. В частности, в Германии среди учеников Альберта Великого продолжалось развитие неоплатонисти- ческих традиций и его мистических тенденций. Они оказали свое влияние и на учение Мейстера, в котором оригинально соединились с учением Аристотеля о Мировом уме (являющемся в то же время Первопричиной, Высшей целью и Первоформой всего сущего).

Основные труды. «Трехчастный труд» (впервые издан в 1924 г.); «Исследования», «Духовные проповеди»[4].

Философские воззрения. Учение о единстве. В учении Экхарта центральной является идея единства человека и Бога, естественного и сверхъестественного миров. Мир существует потому, что Богу присуща идея творения и воля творить. В этой идее единства прослеживается связь с концепцией Единого у неоплатоников и их христианских последователей. Но у Экхарта это единство и есть сама жизнь, оно же — религиозный смысл жизни и конечная цель человеческого существования. В целостности триединого христианского Бога[5] троичность воплощает вечный ритм порождения любви, не выходящей за пределы себя, постоянно остающейся в собственном круге совершенства.

Бог есть также единство бытия и познания. Бог есть интеллект, бытие которого состоит в познании самого себя: «Бог есть разум, и разумное познание — есть основа его бытия»[6] (в этом Бог у Экхарта подобен аристотелевскому Мировому уму). Несколько позднее[7] Экхарт говорит об изменении своей точки зрения: он более не считает, что Бог познает, поскольку существует, а, наоборот, «Бог есть, потому что познает».

Опираясь на Евангелие от Иоанна, начинающееся словами «В начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог», Экхарт делает вывод: так как в самом начале было Слово, то в иерархии совершенств высшее место занимает познание (осуществляемое через слова), а затем уже идут сущее и бытие. В произнесенном Слове скрыты как бытие, так и небытие. Отсюда о Боге как чистом интеллекте можно сказать, что Он есть небытие. Однако о Нем же можно сказать, что Он есть бытие[8], но не потому, что творит бытие, и, конечно же, нс как сотворенное, а как «чистота бытия», т.е. как причина всего сущего — ради которого бытийствует (существует) все остальное (здесь Бог у Экхарта выступает как аналог Первопричины у Аристотеля).

Интеллект всегда един, хотя можно различать Божественный и человеческий. Благодаря наличию разума человек изначально причастен Богу, хотя и не может с посредством своего разума понять Его. Чтобы понять Бога, надо слиться с Ним. Это основная задача человеческого существования, поскольку вне Бога ничто не имеет смысла. Как это сделать, объясняется Экхартом в «учении о пустоте».

Учение о пустоте. Сущность человека, так же как и любой другой твари (т.е. всего сотворенного), находится в Боге. Поэтому, если человек хочет обрести себя, он должен вернуться к Богу. Этот процесс начинается в душе человека, наделенной интеллектом. Воспламенившись, разум углубляется в идею Бога. Но чтобы «переплавиться в Бога», надо уйти от себя, от своей твариой природы и в том числе от созданного человеком образа Бога. Должна иметь место «нищета духа» и наступить «смерть души», а для этого в ней не должно быть ничего вещного, т.е. необходимо сделать свою душу «пустой». Но поскольку мир есть единство естественного и сверхъестественного, то, когда мы изгоняем из своей души естественное, она неизбежно заполняется сверхъестественным; так как интеллект един, то, изгоняя из своего разума все человеческое, мы освобождаем разум божественный (схема 34): Быть «пустым» и значит быть «полным Бога»[9].

Схема 34. Освобождение души

Праведник с Богом в душе не заботится ни о чем земном и ни к чему не привязывается, его не интересует имущество, карьера и т.п. Все происходящее вокруг и с ним самим он воспринимает в «безгранично любящей воле Бога». Даже посылаемые Богом страдания, тяготы и позор праведник принимает с радостью и не ропщет. Такой человек оставляет печать божественности на всем, что делает, ибо его деяния — скорее деяния Бога. Сам по себе праведник ничего не хочет и потому хочет того же, что и Бог.

Однако, характеризуя данный процесс «переплавки в Бога», Экхарт ничего не пишет о переживании особого состояния просветления — у него в отличие от мистиков вообще и неоплатоников в частности экстаз не оказывается важнейшим способом познания Бога и приближения к Нему.

Учение о пустоте Экхарта можно считать оригинальным решением проблемы знания и веры. Если Фома Аквинский говорил о гармонии знания и веры, аверроисты — Дунс Скот и Уильям Оккам (каждый по-своему) — утверждали несовместимость разума и веры, то у Экхарта человеческий разум оказался специфическим орудием для приобщения к Богу.

Судьба учения. Мистицизм Экхарта получил развитие у его учеников, к нему же обращались многие более поздние философы, в том числе и русские (схема 35). Учение о единстве Божественного и человеческого, естественного и сверхъестественного сыграло значительную роль в формировании пантеизма, в частности у Николая Кузанского.

Схема 35. Экхарт: истоки и влияние

  • [1] Прозвище возникло благодаря тому, что в 1302—1303 гг. он преподавалв Париже как inagister actu regens.
  • [2] Ни самого Альберта, ни его ученика Фому Аквинского Экхарт там ужене застал.
  • [3] В этот период там находился папский престол.
  • [4] Эти проповеди создавались на немецком языке, поскольку были предназначены для монахинь, не знавших латыни.
  • [5] Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух.
  • [6] Цит. по: Новая философская энциклопедия : в 4 т. М., 2001. Т. IV. С. 429.
  • [7] В 1302—1303 гг. — «парижский период».
  • [8] Тезис о Боге как бытие и небытие имел место в каббале, но получил тамдругое обоснование.
  • [9] Эта «пустота души», наполняемой Богом, несколько напоминает состояниесамадхи в йогической практике (см. Гриненко Г. В. Философия Древнего мира.Античная философия. С. 48) или постижение тождества «я» и Брахмы в ведайте(см. с. 22-23).
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >