Полная версия

Главная arrow Философия arrow ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ XX ВЕКА. СОВРЕМЕННАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ФИЛОСОФИЯ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Характеристика философии всеединства

Русская философская мысль XX в. разнообразна но своей тематике и направлениям, но выделяются два основных направления: философия русского зарубежья и философия в СССР. Они различны по «местораз- витию», и сам по себе феномен философии русского зарубежья во многом оказался следствием Гражданской войны, приведшей к расколу общества и отказу от предшествующей политико-культурной традиции. Надо также принять во внимание, что революции 1917 г. предшествовал не долгий, но чрезвычайно продуктивный в творческом отношении Серебряный век русской культуры. В это время публикуются оригинальные и глубокие по своему смыслу сочинения по философии символизма А. Белого и В. Иванова, философии культуры М. О. Гершензона, Д. С. Мережковского, А. А. Богданова, разрабатываются метафизика всеединства Е. Н. Трубецкого и «философия пола» В. В. Розанова, экзистенциализм Н. А. Бердяева и Л. А. Шестова, космизм Н. Ф. Федорова, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, философия права Е. Н. Трубецкого и П. И. Нов- городцева. Развиваются также концепции неогегельянства Б. Н. Чичерина, И. А. Ильина, неокантианства А. И. Введенского, Б. В. Яковенко, неопозитивизма И. И. Кареева, М. М. Ковалевского, П. Л. Лаврова. Проходят интересные дискуссии в Петербургских религиозно-философских собраниях, в которых полемизируют философы и представители русской православной церкви. Философские темы обсуждаются на страницах журналов «Вопросы философии и психологии», «Русская мысль», «Русское богатство», «Вестник Европы» и др. К важнейшим философско-культурным событиям начала XX в. следует отнести публикации сборников «Проблемы идеализма» (1902) и «Вехи» (1909). В них напечатаны программные статьи Н. А. Бердяева, П. Б. Струве, С. Н. Булгакова, Е. Н. Трубецкого, А. С. Лаппо- Данилевского, П. И. Новгородцева, М. О. Гершензона, Б. А. Кистяковского, С. Л. Франка, А. С. Изгоева. Сборники вызвали бурную полемику в обществе об особенностях развития русской философии, отношении интеллигенции и власти, власти и народа. Авторы писали о необходимости углубления и профессионализации философской культуры в России на основе изучения мировой классической философии и преодоления партийных пристрастий.

Рассматривая конкретно философские направления этого периода, следует назвать метафизику всеединства, которая получила свое отражение в концепциях Е. Н. Трубецкого, С. II. Булгакова, II. А. Флоренского. Евгений Николаевич Трубецкой (1863—1920) разрабатывал философию всеединства в сочинениях «Миросозерцание В. С. Соловьева», «Метафизические предположения познания» и «Смысл жизни». Он специфически интерпретировал философию всеединства, внося в нее момент противоречия как источника развития всего сущего. По Трубецкому, мир — подлинное «другое» по отношению к божественной природе и создание из ничего. Абсолют же не является сущностью всего в мире и объемлет мир как «всезнание, всеведение и всевидение». Философ стремился найти единство между интуицией времени, заключенной в восприятии связи между прошлым, настоящим и будущим, и интуицией всеединства. Для Трубецкого мир во времени существует лишь постольку, поскольку его содержит все- единое сознание, и полнота последнего является «поручительством» тому, что неполнота и несовершенство частного и временного начала — лишь момент общего единства. Концепция всеединства была конкретизирована в историософии Трубецкого, где несовершенство мира, борьба в нем страстей осмысливались с точки зрения вечности и всеединства лишь как временный ряд, имеющий «отдельный», частичный характер. В своей теодицее — оправдании Бога — Трубецкой определяет свободу как «внешнее проявление отдельной твари от Бога и ее самостоятельности». В любви человека к Богу слиты свобода и всеединство, и богочеловеческий процесс преображения человека представляется в виде свободного осуществления божественного замысла, который человек волен принять или отвергнуть. Главное, по Трубецкому, — это стремление человечества к всеединству, которое проявляется в соборном сознании и диалоге, обеспечивающем сближение отдельных человеческих истин. Философ считал, что творческий гений человека способен отличить добро от зла и действовать так, чтобы прийти к всеединству и полноте Истины.

К направлению философии всеединства принадлежал и Сергей Николаевич Булгаков (1871 — 1944). Он получил образование в Московском университете. В 1922 г. был включен большевиками в списки деятелей науки и культуры, подлежащих высылке за рубеж. Его перу принадлежат работы по проблемам политэкономии, философии, богословия: «Два града» (1911), «Философия хозяйства» (1912), «Свет невечерний» (1917), «Агнец Божий» (1933). Рассматривая природу человека, он пишет о существующих в Божественной Софии идеях-парадигмах, воспроизводимых в хозяйственной деятельности. Софийность хозяйства проявляется в том, что человек осознает в себе идеи, отражающие Софию, которая, разделившись на Софию небесную и эмпирическую, связывает два мира — духовный и материальный. Человек творит свободно, но принципиально нового он ничего не создает: хозяйство есть функция жизни уже созданной Богом и данной человеку. Задача человека — внести свою лепту в процессе свободной деятельности в природно-космический мир, и София является символом тех возможных творческих усилий, которые могут быть предприняты человеком в процессе освоения мира. Для Булгакова общество существует как «динамическая сумма индивидуальностей», и субъект хозяйства - Мировая душа — проявляется в опыте, действуя в истории как неопределенная множественность отдельных независимых центров — индивидуальных человеческих сознаний и воль. Раскрывая особенности христианского социального идеала, Булгаков подчеркивает то, что он заставляет человека ощущать в себе бессмертный дух, указывая ему путь и цель внутреннего роста. Христианство воспитывает понимание общественной жизни как взаимного служения и приемлет мир как творение Божие. Христианское отношение к миру антиномично: с одной стороны, оно зовет к «аскетическому противоборству» с миром, но в то же время только христианство учит любить мир высшей любовью, как создание Божие оно освящает всякую природную и хозяйственную деятельность.

Философия всеединства развивалась и в учении Павла Александровича Флоренского (1882—1937). В 1904 г. он окончил Московскую духовную академию. В 1914 г. защитил магистерскую диссертацию «О духовной истине. Опыт православной теодицеи». В том же году вышел самый известный труд Флоренского «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи». В 1933 г. он был осужден по ложному обвинению, а в 1934 г. отправлен в Соловецкий лагерь. В 1937 г. Флоренский был расстрелян. Свою жизненную задачу Флоренский понимал как создание цельного мировоззрения, синтезирующего веру и разум, богословие, искусство и философию. Одно из основных понятий его философии — антино- мичность. Антиномично всякое действие разума, причина этого — грех и зло. Путь теодицеи возможен не иначе как благодатной силой Божиею, подвигом любви и веры. В конечном счете теодицея основана на «Столпе и утверждении Истины», т.е. на Церкви. В основе антроподицеи, т.е. оправдания человека, по Флоренскому, лежит идея очищения человека от греха и его спасения. Центральный вопрос антроподицеи — христологический, т.е. вопрос о воплощении Бога слова и соединении человека с Христом и таинствами церкви. Понимание Софии — премудрости Божией — коренилось в характерном для русской мысли представлении о мире как органическом целом, имеющем основание в пронизанности мира Божиим законом и Силой. Одновременно Флоренский стремился рассмотреть Софию как особый многозначный символ, позволяющий раскрыть связь всего бытия с Христом. Философия культуры Флоренского исходит из отрицания культуры как единого во времени и пространстве процесса с вытекающим отсюда отрицанием эволюции и прогресса культуры. Он развивает мысль о подчиненности и ритмичности сменяющих друг друга типов культуры: средневековой — культуре Нового времени.

В философии русского зарубежья Семён Людвигович Франк (1877— 1950) — один из наиболее глубоких интересных мыслителей. Он закончил юридический факультет Московского университета, в последующем приват-доцент Петербургского университета. В 1922 г. Франк выслан из страны. Перу Франка принадлежат работы: «Предмет знания» (1915), «Введение в философию», «Очерки методологии общественных наук» (1922), «Живое знание» (1923), «Духовные основы общества. Введение в социальную философию» (1930), «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (1939), «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социологии» (1949). Философию Франка можно характеризовать как экзистенциальную онтологию всеединства, учение о «непостижимом» стало важнейшим метафизическим основанием его философии. Мысль о различении видимой (постижимой) и невидимой (непостижимой, или «трансрациональной») реальностей вошла в его гносеологию, онтологию и социальную философию. Последняя основывалась на дифференциации подлинного социального бытия — сверхличного единства и неподлинного (общественности) — механического соединения атомизированных индивидуумов. Внутренняя цельность общества раскрывает себя уже в элементарном социальном факте: общении «я» и «ты», которое оказывается возможным лишь благодаря изначальному их единству — «Мы».

Утопизм и социализм, полагал Франк, игнорируют это единство общества, сводя все социальное существование к внешним связям между индивидуумами. Общество для Франка есть многообразное и противоречивое проявление онтологического всеединства бытия, сравнимого с внутренним единством, существующим у ствола дерева с листьями, растущими на нем. Такое общество живет как «подлинная целостная реальность, а не произвольное объединение отдельных индивидов». Присущая жизни трагическая разорванность и внешняя бессмысленность, по Франку, есть результат онтологического разлада, дисгармонии между духовным, личным и бездуховным, природным, космическим началами. Согласно Франку, социальное явление не состоит из физических процессов, а только связано с ними и имеет их внешним следствием и спутником, поскольку не существует никакой «пропорциональности» между существом общественного явления и его физическими последствиями. «Общественная жизнь по существу своему духовна, а не материальна», подчеркивал Франк. Система категорий, как генофонд живого организма, позволяет возрождаться тем первым прозрениям человеческой мысли, которые органично присущи типу культуры и структуре языка этой культуры. Свобода, по его мнению, — единственная точка человеческого бытия, в которой только возможна непосредственная связь человеческого с божественным. Отказ от свободы — духовное самоубийство личности, всякое покушение на свободу другого есть покушение на убийство в нем человека, на противоестественное потребление в нем «образа и подобия Божия» и «превращение его в животное». Высшая свобода как положительное начало исходит из «самости человека» и его бытия у самого себя, из осмысленного социального и нравственного самоопределения личности. Самоорганизация и служение обществу для Франка не противоречат друг другу, если они направлены на созидание, которое возможно только вне деспотизма. Субъективные права личности становятся правами человека на соучастие в государственной жизни и в планомерном строительстве общества.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>