Полная версия

Главная arrow Философия arrow ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ XX ВЕКА. СОВРЕМЕННАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ФИЛОСОФИЯ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Философия в СССР

Философия развивалась и в СССР. Она создавалась усилиями тех, кто писал свои работы, продолжая свое творчество, начатое еще до революции. К ним можно отнести творчество А. Ф. Лосева, М. М. Бахтина, Г. Г. Шпета, Л. И. Карсавина, II. А. Флоренского. Многие из них были репрессированы. В стране долгое время господствовали догматическое мышление, одномерная марксистская идеология, не позволяющая создавать оригинальные философские концепции.

В 1960-х гг. наступил период «оттепели», когда на волне изучения творчества раннего К. Маркса на первый план выходят вопросы антропологии. В этот период в СССР разрабатываются проблемы логики и философии науки. Наиболее значимый вклад в эту область внесли И. Я. Чупа- хин, П. В. Копнин, Б. Г. Кузнецов, И. Н. Бродский, О. Ф. Серебрянников, В. А. Штофф, В. И. Свидерский.

История философии концептуально исследовалась Т. И. Ойзерма- ном, И. С. Царским, В. Ф. Асмусом, А. Ф. Лосевым, В. В. Соколовым, Ю. В. Перовым, М. Я. Корнеевым, В. Я. Комаровой, 3. Н. Мелещенко. История русской философии в ее разных направлениях и проблематике была предметом исследования Ю. М. Лотмана, Д. С. Лихачева, А. А. Галактионова, П. Ф. Никандрова.

Сочинения В. II. Тугаринова, Э. В. Ильенкова, М. К. Мамардашвили, М. С. Кагана, Г. С. Батищева, М. К. Петрова всесторонне раскрывали гуманистическое содержание марксизма.

Профессор Ленинградского университета Василий Петрович Тугаринов (1898—1978) сыграл важную роль в развитии теоретических принципов гуманистического марксизма. Предметом его исследований были теория познания и логика, общественное сознание и цивилизация, взаимоотношение личности и общества, аксиология и культура. В период, когда изучение концепций современных западных философов было затруднено, Тугаринов стремился выявить рациональное зерно в «буржуазных» концепциях для развития категорий марксистской философии. Его труды ввели в философию экзистенциальную проблематику сочинений К. Маркса, сыграли важную роль в утверждении темы личности в советской философии, способствуя тем самым преодолению догматического марксизма. В философии Тугаринова глубоко исследована проблема смысла жизни. В своих работах он дает определение смысла жизни как «сознательно поставленной цели, имеющей общественное значение и составляющей главный и постоянный интерес человека». Он выделяет следующие признаки личности: разум - сознание, самосознание и свобода. Не существует единого для всех смысла жизни, и каждый должен приложить усилия для придания смысла своей жизни. Смысл жизни также проявляется в семье, труде, обществе в целом и является важнейшей предпосылкой личного счастья и социального оптимизма.

В работе «Коммунизм и личность» развиваются новые аксиологические исследования, которые синтезировали идеальные и материальные феномены бытия человека и общества, позволяли выявить многообразные лично-общественные коммуникации в культуре как мире ценностей. В трудах ученого на смену человеку — представителю класса приходил советский человек как актор культуры и политики, формировалась творческая личность, ответственная перед собой и людьми. Эта личность была образованна, культурна и нравственна, обладала историческим сознанием, хорошо понимала историю своего общества и государства. В «Философии сознания» исследуются проблемы онтологии и гносеологии сознания, проводится различие между индивидуальным и общественным сознанием, обыденным и научным сознанием, знанием и идеологией. Интерес вызывает предпринятый анализ понятий информации, знака, проблемы моделирования психических функций, соотношения социального и психологического в общественном сознании.

В контексте развития гуманистического марксизма необходимо назвать и творчество Эвальда Васильевича Ильенкова (1924—1979). В концепции философа на первый план выходит практическая сторона марксизма, утверждается, что мышление и объективный мир развиваются в диалектическом взаимодействии. Он конкретно исследовал проблему идеального, подчеркивая, что все без исключения общие образы формируются в процессе «практически-предметного ее преобразования человеком-обще- ством». По его мнению, идеальное, т.е. разумная форма мыслящего человека, — это способность жить в «согласии с формой любого другого тела, а также в согласии с перспективой (логикой) изменения этого тела в ходе развития человеческой культуры». Основание процесса развития личности составляет его способность действовать в идеальном плане, т.е. осваивать всеобщую меру вещей, идеальное — это необходимый момент человеческой деятельности, совокупность осознанных индивидом всеобщих форм человеческой деятельности, влияющих на его активность. Согласно Ильенкову, общая теория деятельности определяет то, что сознание выступает как продукт функционирования социальной системы, системы деятельности человека. Сознание является необходимым моментом развития материи от низших форм к высшим и носит целеполагающий характер, оно телеологично.

Исследования Ильенковым категории деятельности-практики стали важной предпосылкой для создания общей теории деятельности, изучения увеличивающегося многообразия форм человеческой деятельности, выявления их фундаментальных характеристик и проведения их типо- логизации. Стало ясно, что категория деятельности, отражая сущность активного преобразования человеком реальности, тем самым раскрывает также и особенности исторического генезиса человека и формирования его сознания. Объективные общественные связи между индивидами, по мнению Ильенкова, выступают как реально-всеобщее, т.е. заключают в себя все богатство особенного и единичного как возможность и, что особенно важно, как необходимость. Общество — результат деятельности отдельных индивидов, но этот результат есть следствие объективных законов общества, и само оно выступает в форме общественных отношений как субстанция и способ существования всеобщего интереса. Ильенков подчеркивает: отдельный индивид лишь постольку является человеком в точном и строгом смысле слова, поскольку он реализует совокупность исторически развившихся способностей, специфических способов жизнедеятельности, развивает тот или иной элемент до и независимо от него сформировавшейся культуры. По Ильенкову, личность при социализме и коммунизме воспитывается на основе общественной культуры, в которой отсутствует антагонизм производительных сил и производственных отношений. «Для человека самым высшим и самым интересным предметом в универсуме является все-таки Человек».

К передовым философским направлениям, которые развивались в СССР, относится и Московско-Тартуская семиотическая школа 1960-х гг. В нее входили В. Н. Топоров, В. В. Иванов, А. А. Зализняк, И. И. Ревзин, Т. Н. Моловшая, Т. М. Николаева, Т. В. Цивьян, 3. М. Волоцкая. В 1962 г. этой группой был проведен Симпозиум по структурному изучению знаковых систем, на котором рассматривался не только естественный язык, но также семиотические аспекты искусства и литературы, семиотика невербальных знаков коммуникации, математические аспекты стиховедческого анализа. В 1964 г. под руководством Ю. М. Лотмана была организована Первая летняя школа по изучению знаковых систем, которые собирались каждые два года до 1986 г. в Кяэрику и Тарту. Сближение Москвы и Тарту также воплотилось в создании серии Трудов по знаковым системам, издававшихся в Тарту с 1964 г. В целом семиотика виделась участникам Московско-Тартуской школы как экстраполяция лингвистики на сопредельные гуманитарные сферы (в частности, на литературоведение). В последующем московские исследователи переключились на семиотический анализ художественного текста и мифологии, что было названо «вторичными моделирующими системами». Особый интерес представляет творчество Юрия Михайловича Лотмана (1922—1993). Его основные работы: «Андрей Сергеевич Кайсаров и литературно-общественная борьба его времени», «Сотворение Карамзина», «Структура художественного текста», «Культура и Взрыв», «Статьи по типологии культуры». В системной и фундаментальной концепции Лотмана литература предстает как функциональная составная часть более обширного семотического единства — культуры. Его исследования имеют несомненную значимость в контексте развития современной культурологии и семиотики культуры.

В советской философии следует выделить и космизм — течение, связанное с концепциями В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского, К. Э. Циолковского. Для них в той или иной степени характерны космоцентризм, убежденность в наличии смысловой установленное™ космически целого и определенной космической миссии человека. В философии космизма поставлена ключевая проблема современной экософии — науки о гуманном отношении человека к окружающей экосистеме и ее сохранении. В философии Льва Николаевича Гумилева (1912—1992) мы находим синтез идей евразийства и космизма. Ученый окончил в 1946 г. исторический факультет Ленинградского государственного университета. В 1949 г. был выслан в лагерь, где провел почти семь лет. Им написано более двухсот работ. Из них наиболее известные: «Древние тюрки», «Хунну», «Древняя Русь и Великая Степь», «Ритмы Евразии: эпохи и цивилизации», «Этно- сфера: история людей и история природы». Построение им оригинальной научной теории начиналось с идеи «пассионарное™» — феномена энергоизбыточности, которая определяется как «характерологическая доминанта, необходимое внутреннее стремление (осознанное или чаще неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной)». У «пассионариев» отсутствует инстинкт самосохранения, они, побуждая людей личным примером, совершают «порыв в развитии общества» и этносов. Согласно Гумилеву, этнос — коллектив людей, характеризующийся внутренней структурой и общностью фундаментальных стереотипов поведения. Этнос представляет собой закономерно возникающую природную систему, которая противопоставляет себя всем прочим таким системам. Этносы — феномен не только социальной жизни, но также и природы — биосферы и космоса. Механизмы этногенеза и социогенеза различны, а сочетание всех этносов и их этногеноценозов — экосистем — образует антропосферу. В этой связи Гумилев формулирует теорию гексафазного этногенеза (фаза подъема — стабильного роста пассионарного напряжения; фаза акматическая — максимального пассионарного напряжения этноса; фаза надлома — раскола этнического поля; фаза инерции — плавного уменьшения пассионарности; фаза обскурации — снижения пассионарного напряжения до уровня ниже гомеостатического; фаза мемориальная — знаменующая переход к этническому гомеостазу).

Особо следует отметить философию Николая Константиновича Рериха (1874—1947). Хотя она во многом формировалась за рубежом, но он никогда не порывал связи с Россией, оставаясь ее гражданином. И поэтому философия Рериха имеет по своему значению универсальный характер. Н. К. Рерих был выпускником Академии художества и юридического факультета Петербургского университета, путешественником и видным общественным деятелем. Важнейшие сочинения: «Цветы Мории» (1921); «Пути благословения» (1924); «Нерушимое» (1934); «Врата в будущее» (1936). Согласно Рериху, важнейшим фактором проявления творческого начала человеческого духа является культура, которая является синонимом творчества и отличается от некультуры тем, что она дает начало жизни, отодвигает пространство бездуховности, т.е. смерти. Культура для Рериха отражает многообразие национальных и универсальных форм, и основой духовной эволюции цивилизации должен, по его мнению, стать синтез западной и восточной культур, современного и древнего сокровенного знания, науки, искусства и религии. Рерих утверждает свободу каждого человека в деле собственного жизнеустроения; он — органическая часть бесконечной духовной иерархии космоса и ключевое звено в его общем совершенствовании. Пропаганда и защита культуры является, по Рериху, важнейшей задачей человечества, значительная роль в которой принадлежит интеллигенции. Он писал о необходимости укрепления межкультурных контактов народов мира, указывая, в частности, на богатые традиции, соединяющие Россию и Индию. Рерих глубоко изучил древнеиндийскую философию, буддизм, ламаизм, труды Елены Петровны Блаватской (1831 — 1891). Все эти исследования в последующем лягут в основу его философии культуры, в которой синтезированы культурные достижения Запада и Востока. Согласно Рериху, сама культура может стать фактором объединения народов, если она формируется с детства. Данная идея была реализована в Пакте Мира Рериха, первом международном документе, ставящем целью защиту объектов культуры в военное время. Принципиальное значение имеет суждение Рериха о том, что «Россия — не единая раса, и в этом ее сила. Россия — это объединение рас, объединение народов, говорящих на ста сорока языках, это свободная соборность, единство в разности, полихромия, полифония». Слова великого русского мыслителя выражают лучшие и наиболее глубокие интенции отечественной философии духовности.

Таким образом, в русской философии XX в. решались различные теоретические проблемы, отражая взаимосвязь национального и универсального в ней. В это время русская философия оказывает все большее влияние на мировую духовную культуру и философию, и все большую известность в мире приобретает литературное и философское творчество Н. А. Бердяева, Л. Н. Гумилева, Ю. М. Лотмана, П. А. Сорокина, В. И. Вернадского, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, Н. К. Рериха. Вообще многие отечественные мыслители органично вошли в современную духовную и политическую культуру в стране, произошел своеобразный синтез различных концепций русской философии. Творчество отечественных мыслителей оказалось востребовано во многом в связи с формированием национальной идентичности и самосознания. Можно утверждать, что единство русской философии и философии в России является залогом сохранения историко- культурного преемства многонационального российского народа.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>