АФРИКАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В результате освоения учебного материала главы студент должен:

знать

  • • особенности развития африканской современной философии;
  • • философскую терминологию и методы философского исследования;

уметь

  • • анализировать философские тексты, определять основные характеристики и философские проблемы на основе знания особенностей национально-региональных типов философствования;
  • • применять региональную типологию философской мысли в Африке;

владеть

  • • ключевыми понятиями философии главных мыслителей и школ франкофонного и англофонного направлений;
  • • применять полученные знания при анализе культурно-исторического контекста;
  • • навыками анализа теории негритюда.

Сравнительно недавно стали выходить монографии африканских мыслителей, получивших образование на Западе или у себя на родине, но стремящихся к обоснованию своего особого пути развития философии, уникального своеобразия философской рефлексии, отличной от иных философских культур, африканской философской культуры и особенно неповторимой философии мудрости. Мерсьен Тоува резюмирует это положение таким образом: африканская философия — осуществление африканцами определенного типа интеллектуальной деятельности, обращенная к африканской действительности. Монографии и африканские журналы по философии стали обыденными.

Рассматривая африканскую философию не следует умалять ее достижений и ставить ее в подчиненное положение к западноевропейской философии. Парадоксально, но как бы ни определяли свою идентичность африканские философы — через коллективный дух, «лад» (примерный перевод суахильского «уйамаа») или одухотворенность всего, — до этого запоздалого возрождения африканская «философия» не задумывалась о себе, не ставила себя под сомнение, не пыталась соответствовать каким-то извне предъявленным критериям. Философия Африки имеет свой собственный объект изучения, она имеет свои способы теоретического объяснения становления и развития телесной, духовной и душевной жизнедеятельности человека в мире природы и социума, а также в собственном, личностном, историко-социокультурном мире. Таким образом, философия Африки изучает культуру во всем объеме и во всей глубине ее структурной специфики своими оригинальными методами.

Для западной философской традиции, прежде всего, важна традиция текстов, хотя часто древние философы, подобно Сократу, известны нам в значительной степени через сообщения других, поэтому требуется чуткое внимание к письменным памятникам. Как известно, многие из этих памятников — в этике и политике, метафизике и эпистемологии, эстетике и религии — существовали во многих культурах вне традиции западной философии. Однако если западные методы философствования, которые развились через глубокий анализ текстов, исследованы достаточно обстоятельно, то разработок, связанных с другими носителями философского мировоззрения мало. Тогда как принципиальные философские вопросы обсуждались в большинстве культур, начиная с самых ранних человеческих обществ. В частности, они и составили то, что иногда называют «народной философией», частью записанные, частью ставшие традиционными представления в устных культурах Африки, накопленные за последние столетия. Проблема в том, что влияние «ориентализма», неких схем отношения к не-Европе, сказывается и на отношении к Африке, которая даже не «Восток», а «Юг», то есть область, стоящая еще ниже по уровню развития, чем «Восток»[1]. В этом случае разговор о философии на «Юге» представляется делом крайне сомнительным, по мерке Запада. Хотя, как известно, дело обстоит совершено иначе.

Большую часть исследований по африканской философии в XX столетии выполнили африканские интеллектуалы (часто взаимодействующие с учеными вне Африки) под влиянием философских традиций европейских стран, которые колонизировали Африку и создали ее современную систему образования. Колониальные системы образования были различны и, в основном принадлежали двум широко дифференцированным традициям: франкофонной и англофонной. Регионы Африки находились под влиянием различных философских школ в зависимости от колониального управления: французского (и франкофонных бельгийцев) и британского, хотя в чем-то оно имело и сходные черты. Португальская колониальная власть в Африке мало была озабочена образованием африканцев. Единственным португалоговорящим африканским интеллектуалом, внесшим существенный философский вклад, был Амилкар Кабрал (1924—1973), лидер движения независимости Гвинеи-Биссау и островов Зеленого Мыса. Он руководствовался национальной философией, совмещенной с португальским марксизмом.

Влияние Кабрала не было столь внушительным, как Франца Фанона (1925—1962), ставшего важной фигурой в развитии политической философии в Африке (и «третьего мира»), Фанон — мартиниканский негр, проживший в Алжире большую часть своей жизни, психиатр, изучавший особенности поведения общины в условиях явной (политической) и тайной (экономической) колонизации, и писатель, много занимавшийся манихейством. Задачей его было непротиворечивое соединение угнетенной колониализмом расовой энергии и ультралевой критической теории в одном освободительном проекте. Харизматическая международная известность пришла к нему сразу после его смерти, в 1960-х. Главным «промоутером» его книг и идей в Европе стал тогда Жан Поль Сартр, и идеи эти подхватили бунтующие студенты, называвшие Фанона «мессией грядущей революции третьего мира».

Борьба против колониализма в Африке породила активистов, таких как и Нкрума, Ньерере, Каунда, Секу Туре, и Сенгор, которые используют философию в политических целях. Среди наиболее известных политических мыслителей, испытавших влияние философии, были Кваме Нкрума (1909—1972), Кеннет Каунда (1964—1991) и Джю- лиус Ньерере (1922—1999) (англофонная африканская философия). Из всех интеллектуальных движений XX столетия в Африке, наиболее важными в философии были — негритюд и панафриканизм (франкофонная африканская философия). Разработка механизма идентификации вменялась в обязанности интеллектуалам. На них возлагали большие надежды. У. Э. Б. Дюбуа (1868—1963; США), организатор первой панафриканской конференции в Лондоне в 1900 г., на которой родился термин «панафриканизм», неоднократно отмечал, что судьба черной расы во многом зависела от незаурядных личностей, «творцов идей», способных претворять их в жизнь и нести культуру в массы, которых надо оберегать и лелеять. Он рассматривал особую миссию интеллектуалов — наставников и пророков, как «божью благодать», дарованную африканской интеллектуальной элите, чтобы использовать знания на благо общества. Интеллектуалам надлежало убедить окружающих в том, что все когда-либо существовавшие культуры уникальны, неповторимы, несравнимы между собой и способны мирно сосуществовать в рамках одного общественного организма.

Философия в Африке очень изменилась после получения независимости африканскими государствами. Учитывая значение колониального наследства в формировании современного философского образования в Африке, неудивительно, что имелись серьезные споры относительно того, что является для философии африканским. Эти живые дискуссии, распространенные в областях африканской эпистемологии, этике и эстетике, имеются как во франкофонной, так и в англофонной философии. Сейчас стремление к самоутверждению, после веков колониальной и полуколониальной зависимости, ведет к бурному росту интереса к собственной культуре, традициям, прошлому. В современных философских трактовках человек все чаще выступает не как представитель какой-то расовой, национальной или религиозной общности, а как представитель мировой цивилизации.

Современная африканская философия находится в некотором состоянии потока, с упомянутыми водоразделами Главная причина подобной «текучести» находится в том, что Африка (в большей своей части) до сих пор находится в состоянии перехода от традиционного общества к модернизированному. Достижение независимости было наиболее существенной вехой в этом переходе. Независимость, которая началась с Ливии (1951), Судана (1956), Ганы (1957), в быстром темпе и не без борьбы была продолжена в других частях Африки в 1960-х гг. Эта борьба была связана и с потребностями политической и культурной свободы. Колониализм практиковал не только политическое подчинение, но и культурно-национальную деперсонализацию. Соответственно, в осуществлении независимости настоятельно чувствовалось, что планы политической и экономической реконструкции должны отразить потребности не только практической модернизации, но и культурной регенерации. Но сначала требовалась разработка философского основания проекта, что и было предпринято первой волной лидеров постнезависимости. Задача «изобретения» философий, осведомленных о прошлой и настоящей Африке и ориентируемых на ее долгосрочное будущее была в руках профессиональных философов, получивших образование в университетах Запада.

Политики, которые вели африканские государства к независимости, не были все философами с первоначальной склонностью или по образованию. Только Леопольд Сенгор (Сенегал) и Кваме Нкрума (Гана) получили философское образование, а другие, типа Кеннета Каунды (Замбия), по мере возможности внесли свой интеллект и здравый смысл в разрешение национальных ситуаций. Практические проблемы вдохновляли мыслителей в разработке проектов реконструкции с ясно сформулированным философским подкреплением. Обратим внимание и на то, что многие лидеры того времени приводили убедительные доводы в пользу системы социализма, коррелирующейся с африканской традиционной мыслью, что вело к некоторому флирту и даже прямому браку с марксизмом. Соответственно, учитывая значимость в то время идей и практики социализма, фактически все они предлагали свои теории и предписания под рубрикой африканского социализма.

  • [1] Саид Э. В. Ориентализм. Западные концепции Востока. СПб., 2006. С. 632.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >