Пионеры восточного перипатетизма в мусульманской Испании и Северной Африке

Особенно наука, культура и философия процветали в мусульманской части Пиренейского полуострова (ал-Андалус) и на Севере Африки Ибн Массара ввез в мусульманскую Испанию идеи мута- зилитов, суфиев, неоплатоников и неопифагорейев. Известно, что иудейская философия Средневековья в значительной мере зависела от философии ислама. Арабский язык был языком иудейского интеллектуального сообщества X—XI вв. При всем типологическом несходстве культур арабоязычного мира и античности, эллинизма или же западного Средневековья в них была, по меньшей мере, одна сфера — философия, которая позволяла вести конструктивный диалог, рассуждать о развивающемся философском знании Ибн Гебироль и Ибн-Цаддик отстаивали неоплатонизм; Иегуда Галеви отстаивал превосходство иудаизма в равной степени над философией, христианством и исламом; Ибн Дауд старался примирить философию с верой через Аристотеля; Мисей Маймонид (1135—1204) выступал за компромисс между беспристрастным мышлением и конкретикой священных писаний.

Ибн-Масарра защищал форму мистицизма, и этот тип размышления был важен, и для Ибн-Баджжа (1070—1138), Ибн-Туфайля (ок. 1105—

1185) и Ибн-Рущда (1126—1198), то есть тех, кто пытался развить их религиозное сознание вне структуры традиционной религии.

Ибн-Баджжа был пионером перипатетической философии в мусульманской Испании. Его основные работы впервые были переведены с древнееврейских рукописей на французский язык лишь в середине XIX в., а с арабских рукописей на испанский и частично на английский язык — лишь в середине XX в. Он хорошо знал работы Платона, Аристотеля и других античных философов. Между тем Ибн-Баджжа не только оказал большое влияние на дальнейшее развитие восточного перипатетизма, в особенности на взгляды Ибн-Туфайля, был не только связующим звеном между ал-Фараби и Ибн-Рушдом, но и во многом определил последовательный характер философского рационализма перипатетиков ал-Андалуса. К наиболее важным работам Ибн-Баджжи можно отнести «Прощальное послание», в котором рассматриваются вопросы о первом двигателе, человеческой цели, соединении человека с деятельным разумом, а также «Жизнеустроение уединенника». Название последней работы определяет философскую максиму его учения — как философ или группа философов могут достичь счастья или обрести интеллектуальные высшие и нравственные добродетели в обществе, далеком от совершенства. Речь идет о путях достижения счастья именно мудрецами, философами, а не суфиями, путь которых к блаженству лежит через аскезу и экстаз.

Высшую ступень бытия у Ибн-Баджжи образует абсолютно необходимое бытие (Бог), а низшую — абсолютное небытие. Бог — «необходимо сущее само по себе», по отношению к которому все прочее выступает в качестве «возможно сущего». Это чистый разум, чистое мышление, пребывающее за гранью видимого, феноменального мира и находящееся в состоянии чистого самосозерцания. Объектом божественного мышления может быть только сама божественная сущность Рассматривая проблему отношения Бога к миру, Ибн-Баджжа пытался максимально обособить Аллаха от мира его творений, перенося его как бы на крайнюю периферию бытия, благодаря чему природа обретает самостоятельную жизнь и развивается по своим законам. Бог трактуется как цель всех целей и наделяется ограниченной функцией — служить перводвигателем, источником упорядоченности и гармонии мира. Утверждение самодостаточности Вселенной и распространение на все происходящие в ней процессы телеологического принципа Аристотеля, согласно которому природа не делает ничего напрасно, образует основу разработанной Ибн-Баджжей теории бытия. Концепция «деятельного разума» лежит у него в основе практической философии, которая направлена на совершенство и счастье философа. Идею о достижении единства человека с «деятельным разумом» он рассматривал как счастье, осуществимое в уединении, отшельничестве.

Последователь Ибн-Баджжи Ибн-Туфайл (Абубацер) создал учение о философской робинзонаде. Ибн-Туфайл — арабский философ, ученый, государственный деятель, считался знатоком философии и естественных наук, астрономии и медицины, музыки и поэзии, суфизма. Им написан ряд трактатов по медицине, но сохранилась только его философская повесть «Живой, сын Бодрствующего». В ней рассматриваются вопросы онтологии и гносеологии, психологии и религии, взаимоотношения человека и общества. Дается картина естественной эволюции человеческого рода и на этой основе рассматривается возможность познания мира как философской истины. Формирование мировоззрения человека им связывается, прежде всего, с размышлением о жизни и смерти Богу нет места в теории антропогенеза и космогонии Ибн- Туфайля. Это лишало человека ореола «святости» и уникальности. Человек, возникающий из материи благодаря естественным процессам, в единстве и гармонии своих органов отражает единство и гармонию всего Сущего. Ибн-Туфайл выдвинул идею «естественной религии» как основанного на разуме убеждения в существовании Бога. Этот философский Бог, по его мнению, и есть истина. «Естественная религия» противопоставлялась обычной, выраженной в форме притч и опирающейся на чувство.

Ибн-Рушд (Аверроэс) — вершина восточного перипатетизма, средневековой философии арабского Востока. Его наследие включает самостоятельные труды и комментарии чуть ли не по всем известным тогда отраслям знания: философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Большинство сочинений — толкования трудов Аристотеля, написанных Аверроэсом в форме малых, средних и больших комментариев. Учение Ибн- Рушда о соотношении философии, теологии и религии обобщило накопленный испано-арабскими философами опыт, который свидетельствовал о невозможности какой-либо «истинной религии» Он утверждал, что оба — «философ и рядовой верующий» — могут быть счастливы, но каждый по-своему. У Ибн-Рушда теология основывается на диалектических, а религия — на риторических суждениях. Тесная связь диалектики и риторики обусловлена тем, что они опираются на общераспространенное мнение и не могут дать достоверное знание. Ученый считал, что религия является необходимой основой интеграции человеческого коллектива, без которой невозможно приобрести ни нравственных, ни теоретических добродетелей. Религия необходима потому, что рассчитана на всех, общедоступна и направлена на поддержание в обществе определенных нравственных норм и добродетелей, являющихся основой для развития научных знаний и обретения теоретических добродетелей.

Важная проблема происхождения мира и его отношения к Первосу- щему в философии ал-Фараби и Ибн-Сины решалась на основе теории эманации, сочетавшей в себе основные положения неоплатонического учения об «истечении» всего сущего из Единого с космологией Аристотеля. Ибн-Рушд отвергал эманаци- онную теорию происхождения мира и считал, что волюнтаристское объяснение сущности Бога мутакалли- мами есть не что иное, как «поэтическая речь». Этой концепции Бога Ибн-Рушд противопоставлял теорию, согласно которой Первосущее действует по определенным законам и его «провидение» простирается лишь на всеобщий ход мировых процессов. Данная теория соответствует трактовке Аллаха предшествовавшими восточными перипатетиками как Первосущего, действия которого следуют определенному разумно-логическому началу Философы превращают Бога в вечного человека, а человека — в смертного Бога. Выдвинутая Ибн-Рушдом концепция Первосущего, отождествляющая его с мировым порядком, а этот последний — с действием природных сил, не нуждалась ни в различении в предметах сущности и существования, ни в делении сущего на возможное и необходимое и в целом была крупным шагом вперед на пути утверждения автономности и самодеятельности мира.

Мыслитель, лучше известный, возможно, по его работе по истории и социологии, чем в философии, Ибн-Хальдун (1332—1406). Получил традиционное религиозное образование, изучал философию, служил у нескольких султанов; ряд лет провел на службе у монгольского полководца Тимура (Тамерлана). Сферой его научных и философских интересов была история. Он рассматривал историю как философскую науку, стремясь выявить единую основу исторического процесса. История становится как характеристикой цивилизации (умран), так и методологией ее исследования. Основной труд Ибн-Хальдуна «Книга назидательных примеров из истории арабов, персов и берберов и их современников, имевших большую власть» («Китабал-Ибар»). Он представляет фундаментальный труд по философии и социологии истории, а также истории развития арабского Востока. В первой части — «Мукад- дима» («Пролегомены», «Введение») (написана в 1375—1378 гг.) дается теоретическое изложение наиболее важных проблем социальной философии и философии истории. Государство, по Ибн-Хальдуну, является той политической и социальной единицей, которая только и делает возможной существование человеческой цивилизации, которая и являлась предметом его исследования, предметом «новой науки».

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >