Появление психологических знаний. Античная и средневековая психология

Как писал в начале XX в. известный немецкий ученый, один из основателей экспериментальной психологии, Г. Эббингауз (1850—1909), у психологии длинная предыстория и очень короткая история. Он, конечно, имел в виду в историю экспериментальной психологии как самостоятельной науки, которой в то время было всего лишь около полувека, и в становлении которой он принял личное участие. Эту психологию Эббингауз и многие другие его современники, по-видимому, и считали единственной, подлинно научной психологией, отвергая или игнорируя то, что было сделано до них в области психологии, в частности, то, что содержится в ее разделе, который с античных времен, будучи частью философии, стал называться наукой о душе (см. «психологии (развития) исторические этапы» в словаре терминов).

Говоря о длительной предыстории и сравнительно короткой истории психологии, Эббингауз, очевидно, не считал наукой философские, религиозные, теоретические, эзотерические, житейские, многочисленные другие размышления, знания и представления о психике, отличающиеся от экспериментально-психологических. Эти знания сложились еще в глубокой древности, просуществовали, развиваясь и обогащаясь из века в век, в течение нескольких тысячелетий.

Соглашаясь с Эббингаузом в том, что многие из этих знаний экспериментально не проверены, противоречивы и не вполне соответствуют требованиям современной, экспериментальной и точной науки, нельзя не признать, что эти знания содержали в себе (и до сих пор ими обладают) весьма ценные идеи, касающиеся психологии людей и животных. Более того, такие знания — по широте охвата и глубине понимания психологии человека, по предложенным способам объяснения его психики и поведения — не только не уступают тем, которые были добыты позднее экспериментальным путем, но и во многом превосходят их.

Г. Эббингауз, а также другие сторонники чисто экспериментальной психологии, увлекшись ею в конце XIX — начале XX вв., незаслуженно забыли и необоснованно пренебрежительно отнеслись к тому, что было сделано до них тысячами теоретически мыслящих людей в области познания психологии и поведения человека. На самом деле, перефразируя высказывание этого немецкого ученого, можно утверждать, что короткая предыстория есть только у современной, экспериментальной психологии, а у психологии в целом, как системы выработанных веками научных и житейских знаний о психике, есть весьма продолжительная, непрерывная, богатая открытиями и заблуждениями история, начало которой в настоящее время трудно точно установить. Эту психологию веками (и даже тысячелетиями) создавали отнюдь не психологи-ученые, и тем более не психологи-экспериментаторы, а другие, не менее талантливые люди, с высокоразвитым философским и теоретическим умом, с литературным талантом, с незаурядной интуицией и хорошо развитым здравым смыслом.

Действительная история современной психологии в целом началась не с первого психолога-экспериментатора, а, пользуясь образным выражением известного англо-американского психолога, Р. Кеттела (1905—1997), «с первого, склонного к размышлениям пещерного человека».

История развития психологических знаний нс только не начиналась с какой-то точно установленной даты, по никогда не прерывалась и продолжается в настоящее время. Она, наверняка, насчитывает не полторы—две сотни, а как минимум около пяти тысячелетий существования[1].

Научные и ненаучные, теоретические и опытные знания о душе или о том, что в разные времена ассоциировалось с психикой, на протяжении тысячелетий добывались людьми, нс намного уступающими по интуиции и интеллекту современным ученым. Более того, если сравнить вклад, внесенный в развитие психологических знаний десятками поколений людей до начала XIX в., и учеными, представлявшими психологию, начиная с XIX в., то оценка этого вклада будет отнюдь не в пользу последних.

Современные, новейшие научные знания о психологии человека и животных, если судить о них но имеющимся в нашем распоряжении публикациям, явились итогом творческих размышлений сравнительно небольшой группы философов-теоретиков и исихологов-экспериментаторов, представляющих два, от силы — три поколения людей. Многие другие знания о психологии, нашедшие отражение в философии, литературе, медицине, педагогике, религии и не утратившие значения до сих пор, были добыты умами и трудами сотен тысяч людей, представляющих десятки, а то и сотни поколений[2].

Кроме того, история экспериментальной психологии, возникшей сравнительно недавно (во второй половине XIX в.), показала, что она во многом так и не оправдала возлагавшиеся на нее надежды. Поэтому, сравнивая экспериментально-психологические знания — те, которые были добыты учеными за последние сто с небольшим лет (именно столько времени существует современная экспериментальная психология), с теоретическими, практическими, житейскими и другими психологическими знаниями и представлениями о психике, развитыми и аккумулированными веками в сознании огромного количества живших на Земле здравомыслящих людей, можно испытать лишь чувство некоторого разочарования в достижениях собственно экспериментальной психологии. Почти полуторовековая история существования и развития экспериментальной психологии (первая экспериментальная психологическая лаборатория была создана в 1879 г.) убедительно показала, что она не только не смогла решить основные проблемы психологии, но до сих пор даже не взялась за их решение. Речь идет, в частности, о тех проблемах, которые касаются высших психических (душевных) явлений, свойственных человеку: воли, воображения, сознания, творческого мышления, личности, морали и межличностных отношений. Проведенные экспериментальные исследования и те, которые продолжаются в настоящее время, касаются лишь некоторых частных, сравнительно простых вопросов, связанных с психикой и поведением человека, не дают удовлетворительных ответов на многие другие гораздо более сложные вопросы.

Со своей стороны, великие умы человечества — философы, религиозные деятели, писатели, врачи, политики и многие другие, тысячелетиями размышлявшие над этими проблемами, все же нашли их решения, пусть не окончательные, не полностью удовлетворительные и не во всем убедительные, но понятные и приемлемые для многих современных людей с точки зрения здравого смысла. Современные люди принимают и разделяют их потому, что наука, в том числе, экспериментальная психология, почти ничего не предлагает взамен.

Интерес людей к знаниям, которыми располагает современная психология (эти знания, как можно сделать вывод из приведенных выше кратких рассуждений, не сводятся только к тем, которые были добыты эксперимен1.1. Появление психологических знаний- исследований и способы объяснения психических явл&ййЗ 31 тальным путем), возник очень давно. Даже если в оценке времени их появления в истории человечества полагаться лишь на дошедшие до нас письменные источники, то возникновение интереса людей к психологии и первые размышления на эту тему относятся как минимум к III—II вв. до и. э. Через тысячелетия до нас дошли лишь некоторые из древнейших названий того, что сейчас именуют психикой или психическими явлениями. Эти названия поначалу также отнюдь не были связаны только с наукой о душе (в то время наука о душе, формально возникшая в Древней Греции и получившая такое название, еще фактически не существовала).

Пытаясь понять, что движет процессами, происходящими в природе, что лежит в основе жизни, что управляет поведением человека и животных, древние мыслящие люди пришли к выводу о существовании невидимого источника жизни, всякого рода изменений и движений, происходящих в мире. Это нечто, не воспринимаемое невооруженным глазом, не вполне понятное древнему человеку по своей природе, получало в разные времена у разных народов различные названия, которые отразились в древнейших религиозных, медицинских, философских, литературных и других источниках: «архе», «нус», «прана», «пневма», «эфир», «душа» и многие другие.

Под пнев.чой, например, понималась особого рода материя, с помощью которой божество якобы вселяет одухотворенность в вещи, в растения, в животных и человека, делает их одухотворенными или обладающими душой. В древнейшие времена слово «нневма» буквально и значило: «дыхание божества». «Прана» — термин, который широко использовался в древнеиндийской философии и также означал дыхание, понимаемое в качестве основы жизни, как общий жизненный принцип или как одушевленное начало в мире. Употребляемый во множественном числе, термин «прана» также мог означать органы чувств или жизненные силы человека. Таким образом, содержание слова «Ирана» в глубокой древности означало примерно то же самое, что позднее, в философских учениях древних греков первой половины первого тысячелетия до н. э., стало называться душой.

Исторически первые представления о душе появились в донаучный период существования мысли и были связаны не с наукой как таковой, а с древнейшими религиозными учениями. Рассматривая в связи с этим историю религии как историю донаучного учения о душе, известный российский библеист А. Мень пишет о том, что в большинстве определений религии говорится «почти исключительно о психологических предпосылках веры», что религия есть ни что иное, как «преломление Бытия в сознании людей», что она представляет собой «сферу человеческого духа»[3]. Из этого следует, что ранние представления о душе тесным образом были связаны именно с религией и верой, а древнейшие религиозные учения явились первыми в истории человечества систематическими (позднее канонизированными и, следовательно, далее, к сожалению, не развивающимися) учениями о душе[4].

Таким образом, над вопросом о природе души люди стали размышлять одновременно с первыми попытками познания окружающего мира, понимания и объяснения происходящих в нем событий, с первыми идеями о всеобщем

Духе, то есть о Боге. Одним из наиболее ранних письменных свидетельств таких размышлений, дошедших до нашего времени, является «Памятник мемфисской теологии», относящийся к концу IV в. до н. э.

Древнейшее религиозное учение под названием «теизм», по-видимому, содержало и первые накопленные людьми знания о душе. Теизм — это религиозно- философское учение, признающее Бога в качестве абсолютной, «бесконечной личности», стоящей над миром и управляющей всем, что в нем находится и происходит. От этого учения берет начало наука о том, что позднее получило множество указанных выше разнообразных названий. В основе теизма, в свою очередь, лежала теософия, представляющая собой религиозно-мистическое учение о единении человеческой души с божеством, о возможности непосредственного общения человека через его душу с потусторонним миром.

Первое психологическое учение, отличное от религиозного, появилось задолго до того, как вошло в научный оборот само слово «психология» (такое название впервые появилось в XVI в., в трудах немецких схоластов Р. Гоклениуса и О. Касс- мана, а официально за наукой о душе оно закрепилось только в XVIII в.), еще во втором тысячелетии до н. э., и оно возникло, по-видимому, в Древнем Китае или Древней Индии. Следы данного учения дошли до нас не в первоисточниках, а отраженными в трудах древнегреческих ученых-философов Анаксагора (около 500—428 гг. до н. э.), Демокрита (около 460 г. до н. а, год смерти неизвестен, но, по некоторым источникам, он прожил свыше ста лет), Платона (428—348 гг. до н. а), Аристотеля (384—322 гг. до н. а) и др.

Первичные идеи о чем-либо таком, что подобно современному научному пониманию души (психики), возникли, наверное, из непосредственных наблюдений древних людей за тем, что происходит с ними и вокруг них. Это были непонятные для людей движения, изменения, превращения одних вещей в другие, возникновение или прекращение существования разнообразных явлений. Наивному древнему человеку казалось, что все это кем-то управляется и имеет причину (так, кстати, мыслят и многие современные люди, верующие и неверующие). Он, соответственно, придумывал объяснения происходящему, приписывал его чему-либо или кому-либо (мифической, невидимой силе или мифологическому живому существу, подобному Boiy).

Изначально считалось, что душа или похожие на нес по природе и функциям, но по-иному называющиеся явления, вездесущи, что они присутствуют повсюду, где наблюдаются какие-либо признаки жизни, всякого рода изменения или движения, что душа существует независимо от материальных вещей и явлений, которыми она управляет. Душе приписывалось все, что так или иначе связано с активностью живых и неживых тел.

В гилозоизме — одном из древнейших, философско-психологических учений о всеобщей одухотворенности всего, существующего в мире, утверждалось, что, по крайней мерс, элементарная форма души в виде ощущений присуща всем без исключения вещам, в том числе и неживым. Гилозоизм, кроме того, отрицал наличие принципиальных различий между живым и неживым в природе.

Первые научные представления о душе, возникшие в древности и предшествовавшие появлению античного учения о душе, опирались также на идею анимизма.

Анимизм — учение о том, что душа (еще одно ее древнее название анима) является особого рода сущностью, нематериальной и вечной, способной находиться в теле, управлять им, временно или навсегда покидать его, т.е. вести самостоятельную, независимую от тела жизнь.

Считалось также, что душа в состоянии свободно перемещаться как в пространстве, так и во времени, пребывать в прошлом, находиться в настоящем, перемещаться в будущее и вновь возвращаться в настоящее. Она имеется у всех без исключения живых и неживых предметов, может свободно переселяться из одной вещи в другую.

Более поздней разновидностью анимизма стал антропоморфизм.

Антропоморфизм — учение, приписывающее вещам и живым существам свойства, характерные для человека.

Антропоморфизм допускал, например, что животные, как и человек, обладают мышлением и сознанием, что они могут переживать, оценивать, делать выводы, действовать, исходя из таких же побуждений, потребностей, целей и намерений, какие присущи человеку. Отчетливо выраженные антропоморфические (вариант — антропоморфные) тенденции были в какой-то степени характерны и для самых древних, языческих и иных мистических учений и верований.

В отличие от гилозоизма и анимизма, антропоморфизм сохранился и разделялся учеными более позднего времени. Среди близких к современности ученых такие известные исследователи животных и их поведения, как Ч. Дарвин (1809—1882) и К. Лоренц (1903—1988), одними из первых перешли на антропоморфические позиции умеренной степени выраженности. Они не только стояли на явно выраженных антропоморфических позициях, но стремились научно обосновать мысль о том, что у животных, как и у человека, есть интеллект (мышление), чувства и другие психические явления, которые раньше приписывались только человеку. Однако в наши дни большинство ученых не разделяют антропоморфические взгляды своих предшественников, признавая, впрочем, наличие некоторых общих, похожих по своим внешним проявлениям признаков в психике человека и животных.

В основе первого собственно научного представления о душе лежало философское учение, которое получило название «панпсихизм» (от слова «психея», обозначавшего душу в Древней Греции).

Панпсихизм — учение, в котором утверждалось, что у каждой вещи, каждого, происходящего в мире события или явления, всякого неживого или живого объекта — предмета, растения, животного или человека — есть собственная душа.

Другое, альтернативное название учения, близкого к панпсихизму — анимамизм. Это название происходит от еще одного древнего термина - «анима», означавшего примерно то же самое, что «душа». Аниматизм — это вера в существование некоторого рода внечеловеческой, сверхъестественной силы, якобы присущей всем без исключения вещам, как живым, так и неживым. Это — учение, основанное на убеждении в том, что все без исключения объекты, существующие в мире, имеют свою душу. Она, в свою очередь, понималась как нечто такое, что существует независимо от вещей.

Душа также трактовалась как то, что не имеет самостоятельного физического бытия, нематериальное по своей природе и способное благодаря бес- телесности проникать внутрь материальных тел и предметов, управлять ими и происходящими в них процессами. Если в некотором предмете в данный момент нет души — а такое, по древнему учению, вполне допускалось, — то соответствующий предмет был неподвижен; если душа отсутствовала в живом объекте, то он на это время становится неживым. Когда человек засыпал, то это, по представлениям древних ученых, означало, что его душа на время покидает тело, но сохраняет связь с ним. Поэтому во сне организм продолжает жить, а впечатления, получаемые душой при ее блужданиях в пространстве и во времени, отражались (так, по крайней мере, думали многие в древности) в содержании сновидений. Смерть, исходя из подобного понимания души, трактовалась как момент, когда душа навсегда покидает тело. После смерти тело, лишенное души, оказывается только обездвиженным, но внешне мало чем отличается от живого тела. Отсюда делался вывод о том, что душа — это нечто невидимое.

Следует признать, что такие выводы вполне соответствовали наблюдениям древних людей за теми изменениями в теле, которые происходят после смерти. Было очевидно, что в мертвом теле чего-то не хватает, скорее всего, того, что приводит его в движение, сохраняет в нем жизнь. Отсюда делался вывод о том, что душа в живом теле выполняет именно эти функции: оживление тела и приведение его в движение.

Надо полагать, что именно так мыслил и рассуждал бы и современный, научно не образованный человек, делая свои выводы на основе того, что он видит. В этом плане житейское понимание души, ее природы и функций у малообразованного человека практически отличается от ее понимания древними людьми и вполне логично с точки зрения житейского познания или так называемого здравого смысла.

Физические, химические, физиологические процессы, происходящие в организме, также в древности связывались с активностью души. Среди важнейших функций души в то время назывались следующие: быть основой разнообразных проявлений жизни, служить познанию человеком себя и окружающего мира, выступать как то, благодаря чему человек принимает разумные решения, переживает и действует.

Поскольку неживые предметы, растения, животные и люди отличаются друг от друга по формам активности, а человек обладает различными видами активности и в разных ситуациях ведет себя по-разному, то считалось, что существуют и различные разновидности душ, отвечающие за разные виды активности и присущие, соответственно, неживым предметам, растениям, животным и человеку. Душа последнего сложно устроена (у него имеется несколько разновидностей душ) и может время от времени находиться в разных состояниях, например, низменном или возвышенном.

Это древнее представление о душе и о ее функциях, кажущееся в наше время наивным, позволяло людям многое понимать и по-своему объяснять. Так, например, большая подвижность живых организмов, животных и человека по сравнению с неживыми предметами объяснялась тем, что в живых телах якобы больше так называемых «элементов души», что у них душа более активная, чем, например, у растений или неживых предметов.

Хотя современная наука в познании мира ушла далеко вперед по сравнению с наивными представлениями древних о его устройстве, следует признать, что в познании наиболее сложных психологических проблем, на которые обратили внимание еще древние философы, она продвинулась вперед в гораздо меньшей степени. Из содержания курса общей психологии можно получить представление о множестве труднейших психологических проблем и вопросов, которые до сих пор не имеют удовлетворительного научного решения. Поэтому, знакомясь с представлениями древних ученых о душе, мы до сих пор поражаемся их смелости в постановке и решении подобного рода вопросов, глубине их мышления «от здравого смысла» (современные ученые такое мышление иногда пренебрежительно называют житейским). В то время такое мышление давало плоды и приводило людей к весьма интересным выводам, которые делались при полном отсутствии каких бы то ни было методов научного познания соответствующих явлений.

Впоследствии (XVI—XVIII вв.), однако, было установлено, что качества, демонстрируемые неживыми и живыми объектами, такие как движения и температура, вполне разумно и научно можно объяснить без обращения к мистической и непонятной по своей природе душе — на основе известных законов физики, химии и механики. Болес того, трудами знаменитых физиков и механиков этого времени Р. Декарта (1596—1650) и И. Ньютона (1643—1727) было доказано, что организм по своему устройству и работе - не что иное, как сложно устроенный биологический автомат. Такие признаки его активности, как движения и температура, вполне объяснимы физически, химически или механически.

Если организму для указанных выше проявлений его жизнедеятельности душа не требуется, то возникает вопрос, для чего она нужна, и чем живой организм отличается от неживого? До сих пор ученые не в состоянии убедительно ответить не только на данный вопрос, но и на вопрос о том, куда девается душа (психика человека), когда тело животного или человека становится мертвым. Очевидно, то, что называется душой, исчезает. Но куда она девается, и что с ней далее происходит? На эти и многие другие вопросы, впервые отчетливо сформулированные примерно 400 лет назад, до сих пор не существует вполне удовлетворительных научных ответов[5].

О природе души уже в древности сложились разные представления: материалистическое и идеалистическое. Древние философы-материалисты отождествляли душу с одной из разновидностей материи — с той, к которой они сводили все существующее или происходящее в мире. В то время, к примеру, считалось, что в основе мироздания лежат четыре стихии: огонь, вода, земля и воздух (первая половина I в. до н. э.), а душа отождествлялась со стихией огня (еще раньше — в древневосточных, китайских и индийских философско-религиозных учениях — с воздухом, который вместе с дыханием входит или выходит из тела). Такое представление о душе вполне соответствовало тому, что наблюдали древние люди: огонь возникает из ничего и исчезает неизвестно куда, превращаясь, как представлялось невооруженному глазу и научно не просвещенному уму, в ничто; воздух, не заметный извне, входит в тело (этот акт был очевиден точно так же, как и любой другой наблюдаемый извне факт) и выходит из тела, опять же превращаясь в невидимое ничто. Воздух, кроме того, входит в тело холодным, а выходит из него теплым. Значит, тело или душа сто согревают, и душа управляет температурой в теле. Физические тела, у которых меньше всего «элементов души», холодные, а тела животных и человека, в которых больше всего таких элементов, — теплые.

Душа, как считали древние, может, соответственно, осушаться или увлажняться. Сухое, огненное состояние души является ее высшим состоянием.

Когда душа наполнена влагой, она переходит в низшее состояние, и под влиянием «увлажненной души» поведение человека становится нс вполне разумным. Находясь в возвышенном состоянии, душа человека не только разумна, но добродетельна и высоконравственна. Оказываясь в низменном состоянии, она утрачивает эти свойства. Один из древних философов, исходя из такого представления о состояниях души, следующим образом объяснял поведение человека под влиянием алкоголя: «Опьяневший муж неведомо куда бредет, ибо психея его влажна».

Представление о состояниях души, связывающее их, соответственно с разумом (возвышенное состояние) или с эмоциями (низменное состояние) впоследствии, в Средние века, привело к фактическому противопоставлению разума и эмоций, разумного и эмоционального начал в психике человека как, соответственно, возвышенного — угодного Богу — и низменного — не угодного Богу. Это противопоставление, как мы увидим дальше, сохранялось в старом учении о душе длительное время, вплоть до XVII—XVIII вв.

Во второй половине I в. до н. э. благодаря трудам Демокрита (около 460 до н. э. — год смерти неизвестен) утвердился новый, атомистический взгляд на мир.

Атомизм — мировоззрение, согласно которому мир рассматривается как состоящий из неисчислимого количества мельчайших неделимых частиц — атомов, обладающих разными размерами и различной подвижностью.

Перемещаясь в пространстве, атомы соединяются друг с другом, образуя множество существующих в мире вещей. Движениями атомов объясняются и многие наблюдаемые в мире явления.

Материалистическая традиция в понимании устройства мира в условиях нового мировоззрения отождествила душу с наиболее мелкими и подвижными из атомов. При этом почти все функции, которые ранее, в более древних медицинских и религиозно-мистических учениях приписывались душе, сохранились за ней, но объяснялись теперь, исходя из атомического мировоззрения и понимания души. Соответственно, наиболее мелкие и подвижные атомы стали называться «атомами души». Утверждалось, что они могут свободно проникать в различные физические тела, состоящие из более крупных, инертных и малоподвижных атомов. Обладая повышенной энергией, «атомы души» становятся источником движений тел, в которые они проникают. Демокрит как основатель атомистической картины мира и аналогичного представления о душе пытался включить в свое новое учение о душе элементы старых представлений о ней. Так, например, он изображал душу в виде имеющих округлую форму «атомов огня» (повторение главной идеи еще более древнего представления о душе как о стихии огня).

Демокрита по праву можно назвать не только новатором, но и первым систематизатором древнейших знаний о душе, хотя его оригинальные произведения на эту тему не дошли до наших дней. Демокрит, к примеру, первым из философов разделил душу на составляющие, поместив их, соответственно, в разных частях тела: разумную — в голове, мужественную — в груди, вожделенную — в печени, ощущающую — в органах чувств.

Современник Демокрита, Платон (428 — 348 гг. до и. э.), не разделял его материалистических воззрений на душу. Он утверждал, что душа по природе не материальна, постоянна, неизменна и бессмертна. Ее суть может быть постигнута не наблюдением или естественно-научными опытами, а только разумом, нс восприятием, а созерцанием (наблюдением) и мышлением.

Научные позиции Демокрита и Платона впоследствии многократно воспроизводились и неизменно присутствовали в нескончаемых спорах о том, говоря словами И. М. Сеченова, «кому и как разрабатывать психологию». Материалистически мыслящие ученые утверждали, что психология должна стать естественно-научно ориентированной областью знаний. Идеалистически мыслящие ученые доказывали, что психология должна оставаться философски ориентированной наукой, размышляющей о душе, которую невозможно изучать естественно-научными методами. Этот спор, возникший еще в древности, до сих пор не закончен. Хотя острота дискуссий по сформулированному Сеченовым вопросу в последнее время снизилась, до сих пор сосуществуют две равноправные области научных знаний о душе: естественно-научная (экспериментальная) и философская (теоретизирующая).

Поведением человека, по Платону, управляют разум и свободная воля, которые, в свою очередь, являются главными, или высшими, функциями (атрибутами) души. Их наличием человек принципиально отличается от животных, поведение которых не разумно, не свободно и не произвольно. Сущностью души в учении Платона была объявлена идея или мысль, а вещи стали рассматриваться как ее материальные воплощения. Душа человека, несомненно, устроена сложнее, чем души растений или животных, и, по Платону, состоит их трех частей: вожделенной, страстной и разумной, причем первые две ее части подчиняются последней.

В диалогах Платон образно уподоблял душу человека колеснице. Впряженный в нее черный конь — это вожделенная душа. Она не слушает приказов и нуждается в постоянной узде. Белый конь — страстная душа. Она старается идти своей, хотя и не всегда верной, дорогой. Возница колесницы — это разумная душа, которая управляет двумя другими душами, ищет и направляет их и поведение человека по правильному (разумному) пути.

Воззрения Платона предвосхитили возникновение в будущем многих проблем и направлений в психологии, в том числе психологии конфликтов, психологии мышления, психологии сознания и психоанализа. В идеализме Платона душевные явления рассматривались как проявление идеального начала в мире, существующего независимо от его материальной основы. Сознание и мышление человека считались самостоятельными и независимыми от тела процессами, не сводимыми к телесным процессам и не выводимыми из них.

В трудах Платона и его последователей впервые была представлена классификация душевных явлений. Понимаемые как идеальные, они были разделены на разум (мышление), мужество (волю) и вожделение (потребности). Признавалось, что, будучи идеальными по природе, душевные явления связаны с телом человека и управляют сто поведением, а также происходящими в нем процессами. Каждый из названных видов душевных явлений и, соответственно, разновидностей душ размещался в различных частях тела: разум — в голове, мужество — в груди, вожделение — в брюшной полости. Разумной душе Платон и его последователи приписывали способность к самопознанию (впоследствии эта способность получила название «рефлексия»).

Считалось, что одни части души человека могут преобладать над другими в их влиянии на поведение. Преобладание той или иной части души в учении Платона соотносилось, соответственно, с социальным положением и происхождением человека. Люди делились на разумных, мужественных и тех, кто ищет только телесных наслаждений. Всех их Платон образно сравнивал с четырьмя различными по своей ценности металлами: платиной, золотом, серебром и медью. Разумные люди рассматривались как благородные но происхождению (их образно сравнивали с платиной или золотом). Люди, живущие лишь телесными наслаждениями, считались низменными по происхождению (они сравнивали с медью). Мужественные люди в классификации Платона занимали среднее положение между разумными и вожделенными, и их, соответственно, сравнивали с серебром.

Существенный вклад в учение о душе, сложившееся в Древней Греции, внесли многие философы и до Демокрита, и после него. Однако в наиболее полном и систематизированном виде античное учение о душе оказалось представленным в трудах Аристотеля (384—322 гг. до н. э.). Ему же принадлежат и первые самостоятельные, дошедшие до нас научные произведения (трактаты) о душе, включающие подробное обсуждение и объяснение таких явлений, как восприятие, память и сновидения. Аристотель утверждал, что человек является разумным животным, наделенным способностью получать знания посредством не только чувственного восприятия, но и мышления, что эти знания являются результатом вывода универсальных законов и принципов из сведений об окружающем мире, поступающих через органы чувств.

Атомистическая картина мира, окончательно сложившаяся к концу I в. до н. э., позволила античным философам многое объяснить из того, что в древнейших учениях приписывалось душе. Аристотель, например, исходя из атомистической картины мира, следующим образом представлял процесс восприятия и возникновения образов в голове человека. Атомы души, находящиеся в каждой вещи, непрерывным потоком входят в нее и выходят из нее, сохраняя форму соответствующей вещи. Конфигурацию атомов, покидающих вещь и перемещающихся в пространстве, Аристотель (вслед за своим предшественником Демокритом) называл «образом» данной вещи. Образы вещей, в свою очередь, проникая внутрь организма через его органы чувств и достигая центра мозга, превращаются в субъективные образы соответствующих вещей.

Объективно существующая вещь, по Аристотелю, воспринимается человеком правильно, если ее образ проникает в тело естественным путем — через соответствующий ей орган чувств или орган восприятия. Когда органы чувств человека не работают (например, когда он спит или закрывает глаза), образы вещей, состоящие из мелких и подвижных атомов, тем не менее, продолжают попадать в тело, но неестественным путем — через другие его части, состоящие из более крупных, малоподвижных атомов, через пустые промежутки, имеющиеся между ними. В таких условиях образы но мере их продвижения между атомами других частей тела искажаются и попадают в мозг в измененном виде. В этом случае, как, например, во сне, когда глаза закрыты, человек видит нереальные, фантастические картины мира. Движениями так называемых «атомов души» Аристотель объяснял также и другие явления, в том числе память.

Из простых атомов души, по мнению Аристотеля, могут складываться более сложные психические явления. Так, например, образы возникают из соединения отдельных атомов, сновидения — из объединения образов, память образуется на основе связывания друг с другом, или ассоциирования, различных объединений образов.

Душа, по Аристотелю, также состоит из атомов, причем, они являются различными. Чаще всего в качестве простейших или элементарных «атомов души» Аристотель называл ощущения. Они могут связываться друг с другом в целостные образы или их последовательности по законам, которые Аристотель называл законами ассоциаций. В учении о памяти он выделил и описал следующие виды ассоциаций: ассоциации по сходству и различию (контрасту), ассоциацию по смежности, ассоциации по пространственной и временной близости. Этот момент в учения Аристотеля о душе, восприятии, памяти и сновидениях послужил впоследствии основанием для возникновения и развития ассоциативной психологии.

Атомизм и ассоциационизм как учения, разделяемые еще древними философами второй половины I в. до н. э., сохранялся в психологии в течение длительного времени, около полутора тысячелетий, начиная с появления трудов Демокрита, поддержанных далее работами Аристотеля, а позднее — английских ученых XVII—XVIII вв. Более поздними сторонниками атомизма и ассоциацио- низма стали, например, немецкий психолог В. Вундт (1832—1920) и его американский последователь Э. Титченер (1867—1927). Аристотель, тем не менее, по праву считается основателем ассоциационистического учения, которое получило распространение и развитие в XVII—XIX вв. В работах Аристотеля можно найти многие идеи, заложенные в будущие ассоциациоиистические теории восприятия, памяти, мышления, воображения, сновидений, потребностей и чувств человека.

Трактат Аристотеля «О душе» считается первой в истории психологии научной монографией о психике. В этом трактате во многом повторяются и систематически излагаются мысли предшественников, в частности, утверждается, что существуют три разновидности душ: растительная, животная и разумная, причем каждая из них обладает специфическими особенностями и функциями. Растительная душа отвечает за размножение и питание организма. Животная душа ведает чувствами, ощущениями, памятью и движениями. Разумная душа обладает способностью к мышлению.

С разумной душой в учении Аристотеля, как и в учении Платона, было связано понятие «нус» (всеобщий разум). Он является хранилищем разумной части души человека и после его смерти (частично смертной, соответственно, признавалась и сама душа, а именно — другие ее части, за исключением разумной)[6]. При рождении ребенка часть хранящегося вне людей всеобщего разума вселяется в его тело и становится, соответственно, частью его собственной души. Так происходит передача опыта от поколения к поколению людей.

«Нус», являясь посредником между многими поколениями людей, может под влиянием вновь приобретенного опыта изменяться и развиваться. Поведение человека, по Аристотелю, может, соответственно, управляться как чувствами, так и разумом. Следуя во многом идеям Платона, Аристотель, однако, стремился не разъединить, а соединить душу и тело, доказывать факт их активного взаимодействия друг с другом (см. также «аристотелевский» в словаре терминов).

Древнейшее учение о душе, сложившееся в работах греческих философов и их предшественников, казалось достаточно логичным и стройным и в почти неизменном виде сохранялось на протяжении целого тысячелетия, на протяжении всей, последовавшей после, эпохи Средневековья. Эта эпоха в V в. сменила эпоху Античности. Однако тысяча лет ее существования ничего принципиально нового в античное учение о душе не внесла. Науку в эпоху Средневековья заменила религиозная философия — теология.

Теология — совокупность религиозных доктрин, касающихся существования и деяний Бога.

Учение о душе в эпоху Средневековья оказалось подчинено этим доктринам, а естественно-научное изучение души, соответственно, было в это время под запретом.

Эпоха Средневековья стала временем широкого распространения разного рода мистики, потому что предпочтение отдавалось религиозному, мифологическому учению, а не научному. Почти все известные религиозно-мистические учения, включая астрологию, толкование сновидений, хиромантию, алхимию и прочее, возникли и стали распространяться в Европе и других странах мира именно в это время. Астрология, например, представляла собой древнейшее учение, основанное на искренней вере в то, что расположение и движение планет по небу связано с судьбами людей и якобы может оказывать непосредственное влияние на их психологию, жизнь и дальнейшую судьбу.

Астрология возникла в древнейшие времена, задолго до эпохи Средневековья, в связи с обожествлением небесных светил и была распространена среди многих древних пародов: ассирийцев, вавилонян, египтян, китайцев, индийцев, греков и римлян. Семи известным планетам: Солнцу, Луне, Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну — приписывалось мистическое влияние на людей. На этой основе в древности составлялись и до сих пор еще популярны среди значительной части населения разного рода гороскопы. Здраво мыслящие люди и современные ученые рассматривают астрологию как псевдонауку, однако интерес некоторых современных людей к ней поддерживается их вечным и неизменным стремлением к познанию своей судьбы. Наука, к сожалению, не может делать такого рода точные прогнозы.

Еще одно религиозно-мистическое учение эпохи Средневековья — вера в существование так называемого гомункулюса: маленького человечка в голове каждого человека, который заменяет ему душу или является ее непосредственным обладателем. На протяжении нескольких столетий люди верили в существования подобного мифического существа, которое, находясь в мозге человека, будто бы воспринимает и реагирует на тс воздействия, которые поступают в организм из внешнего мира через органы чувств.

С представлениями о гомункулюсе связывали также передачу определенных психологических свойств и способностей по наследству от человека к человеку, поскольку предполагалось, что в каждой репродуктивной клетке организма также имеется свой гомункулюс. В Средние века, кроме того, считалось, что гомункулюс является миниатюрной формой организма, которая существует уже в момент зачатия человека. Ему же приписывалась роль некоторого рода «гремлина» — гнома в теле человека, управляющего его моралью, или же роль «зеленого человечка», принимающего за данного, живого, конкретного человека решения, управляющего сто познавательными процессами и движениями.

Философский термин «теология» поначалу ассоциировался с концепцией, согласно которой все существующее в мире устроено разумно и целесообразно, а процессы развития и преобразования существующего являются целенаправленными. Однако позднее теологическое учение стали отождествлять с каноническим религиозным учением об устройстве мира. В качестве источника целесообразности и целенаправленности всего существующего и происходящего в мире в религиозно ориентированной теологии стали понимать высшее божество. Иногда вместо бога подобным же свойством наделялась и природа.

Телеологическая точка зрения в психологии более позднего времени, близкая к первоначальному, средневековому пониманию смысла и назначения теологии, была отражена, например, в гормической психологии У. Макдугала (1871 — 1938), а также в учении Э. Толмена (1886—1959). Телеологическая точка зрения — одно из главных направлений в исследованиях мотивации поведения, которое противостоит случайно-вероятностному (стохастическому) пониманию мотивации поведения.

Теология, ставшая религиозной философией и мировоззрением эпохи Средневековья, фактически заменила собой науку, особенно в том, что касалось человека, его происхождения, существования и судьбы. Она спекулятивно использовала многие положения более древних, естественно-научных учений Аристотеля и Платона о душе для доказательства как существования Бога, так и демонстрации божественного происхождения души. В теологии, в частности, утверждалось, что душой человека наделил именно Бог, что только он обладает полной свободой воли. Признавалось, однако, что человек отчасти свободен в своих волеизъявлениях и поступках, выборе образа жизни, и поэтому он несет перед Богом ответственность за свои деяния. Отдавая душу дьяволу, человек заслуживает справедливого наказания (вынесением соответствующих приговоров в эпоху Средневековья занималась Святая инквизиция). Служа Богу, человек, напротив, заслуживает поощрения, в частности, пребывания после физической смерти в раю.

Утверждалось, что только сознательный, разумный и здравомыслящий человек может вести себя сообразно религиозному учению. Поэтому разум и мышление в эпоху Средневековья стали рассматриваться как атрибуты возвышенного, угодного Богу поведения человека, а эмоции — как признак неразумного и низменного поведения.

Религиозно ориентированная средневековая теология представляла человека со всеми его страстями и органическими потребностями как низменное существо. Порой она низводила человека до уровня животного, оправдывая этим жестокие наказания человека за отступление от религиозной веры, широко распространившиеся в Европе. Подобным же образом объяснялись эпидемии, войны, оправдывались Крестовые походы, сожжения еретиков и другие деяния церкви. Та же философия выступала за аскетизм, разного рода ограничения и самоистязания человека, якобы направленные на очищение его души от скверны.

Естественным дополнением теологии этого времени стало возникшее и распространившееся в поздний период эпохи Средневековья социально- политическое учение итальянского философа, государственного и военного деятеля Н. Макиавелли (1469—1527), получившее название «макиавеллизм». Согласно этому учению государство, как и человек, является творением Бога, и те, кто его представляют, призваны реализовать волю Бога на земле. Парод, которым управляют обожествленные власть и государство, объявлялся в учении Макиавелли слабым, греховным, подверженным низменным страстям, нуждающимся не только в жестком руководстве, но и в жестоком наказании. Большинство людей, утверждалось в данном учении, являются «слабыми личностями», должны находиться во власти так называемых «сильных личностей» и подчиняться им. Эти «сильные личности», в свою очередь, имеют, согласно учению Макиавелли, право управлять слабыми массами людей, подчинять их своей воле, воспитывать, судить, наказывать, поощрять, определять их судьбу, т.е. безраздельно и бесконтрольно властвовать над ними.

В учении Макиавелли утверждалось, кроме того, что для целей государства, его сохранения и упрочения хороши и оправданны любые средства воздействия на так называемый «греховный народ», включая обман, подлог, лишение прав, убийство и др.

Позднее термин «макиавеллизм» стал нарицательным в демократических обществах. Это учение, которое, кстати, разделяли и поддерживали многие деспоты в мире, включая Гитлера и Сталина, в современном демократическом обществе стало рассматриваться как сознательные, целенаправленные и беспринципные манипуляции людьми с помощью обмана, хитрости, мошенничества и предательства. В США сразу по окончании Второй мировой войны, отмеченной известными человеконенавистическими деяниями фашистов, разработали даже специальную «Шкалу макиавеллизма», с помощью которой некоторое время оценивали людей, стремящихся к власти, и не допускали их к власти, если по данной шкале они получали высокие показатели. В настоящее время термин «макиавеллизм» употребляется для характеристики психологии и поведения людей, которые пренебрегают нормами морали для достижения личных корыстных политических или экономических целей. Современное, скрытое отражение макиавеллизма, прикрытое словами о демократии — это технологии манипуляции сознанием людей, к примеру, так называемые PR-технологии и имиджмейкерство. Они до сих пор, в том числе и в России, к сожалению, используются некоторыми недобросовестными политиками накануне выборов и после них для того, чтобы получить привилегии или удержать власть в руках (см. «макиавеллизм» в словаре терминов).

Подведем итог краткому рассмотрению становления и развития психологии (науки о душе) в период Античности и в эпоху Средневековья. [7]

  • 4. Античное и средневековое учения о душе разрабатывались таким образом, чтобы не противоречить жизненным фактам и предлагать им разумное, приемлемое и логичное объяснение. Основу этих учений составляли, соответственно, жизненные наблюдения, логика и здравый смысл.
  • 5. В древнейшем учении о душе нашли отражение многие проблемы, позднее ставшие актуальными для психологической науки в целом. Это, в частности, классификация психологических явлений (разделение душ на их разновидности), необходимость согласования психологических знаний с естественно-научной картиной мира, разделение разума (мышления) и эмоций (переживаний), распределение людей на группы по характеру, способностям, нормам морали и ряду других психологических свойств.

  • [1] Этим временем определяются древнейшие, дошедшие до нас представления о явлениях,которые в наши дни называются душевными или психологическими.
  • [2] По данной причине из уважения к их труду мы включили в первый том учебника пообщей психологии следующий далее краткий обзор направлений так называемой альтернативной, не признаваемой многими современными учеными, психологии.
  • [3] Мень, А. История религии. В поисках пути, истины и жизни. Первая книга. М., 2001.С. 10-11.
  • [4] Эта идея, кстати, имеет прямое отношение и к современным религиям. В них, как и внауке, существует свое, сложившееся веками учение о душе, о психологии и поведении человека.
  • [5] См., к примеру, постановку и обсуждение психофизической проблемы в главах 4 и 10.
  • [6] В этом можно усмотреть древнейшнее представление о том, что гораздо позднее сталиназывать генотипом.
  • [7] Душа (психика) в это время, несомненно, привлекала к себе повышенное внимание со стороны мыслящих людей, и учение о душе выделилось в отдельный раздел философии, сначала естественно-научной(эпоха Античности), а затем и религиозной (эпоха Средневековья). 2. Древнейшая наука о душе строилась в основном на базе жизненныхнаблюдений, создавалась таким образом, чтобы с ее помощью можнобыло объяснять то, что в то время людям было не вполне понятно,прежде всего — разнообразные изменения и движения, происходящиев мире. 3. Учение о душе в те времена фактически заменяло собой еще нс разработанные физические, химические и другие естественно-научные теории, объясняющие соответствующие процессы и явления, происходящие в мире.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >