Полная версия

Главная arrow Политология arrow ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Политико-правовые идеи исламского Востока

Политические принципы и идеи ислама. Ислам возник в Мекке, решающую роль в начале его распространения сыграл пророк Мухаммад (570-632), призванный на Божественное служение в возрасте сорока лет. В течение VII-LX вв. в результате вооруженных завоеваний арабских племен исламская цивилизация в основном сформировалась и охватила огромные территории Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки (Магриба), включала даже часть Пиренейского полуострова, а на востоке распространилась вплоть до Индонезии и Филиппин. Используя ислам, сначала сельджуки, а затем османы вели захватнические войны в Византии и Восточной Европе. В XVI в. на завоеванной территории Индии Бабур основал исламскую империю Великих Моголов. В Индонезии ислам получил распространение в XIV-XVI вв. главным образом через арабских и индийских купцов и почти совсем вытеснил индуизм и буддизм (кроме острова Бали). В XIV в. ислам проник также к кипчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам Причерноморья и далее — на Северный Кавказ и Западную Сибирь.

На формирование учения ислама определяющее влияние оказало то обстоятельство, что пророк Мухаммад был одновременно руководителем религиозной общины, главой государства, третейским судьей и главнокомандующим. Ему приходилось проявлять заботу и о незыблемости основ новой веры, и об увеличении рядов ее приверженцев, и о расширении территории государства, и о прочности политического режима. Отсюда столь подробное изложение в исламских первоисточниках социально-нравственных и правовых проблем. В Коране содержится даже больше положений по социальным (и политическим) вопросам, чем по вопросам культа.

Особенность ислама в период его формирования состояла (и продолжает состоять и поныне) в том, что он представляет собой некую совокупность права, этики, мировоззрения как целостной социально-политической системы и семейно-бытовых комплексов, в которой религия выступает унифицирующим и объединяющим фактором. Ислам представляет собой номократию, т.е. такую религиозно-политическую систему, где источник власти содержится только в Божественном законе. Соответственно, в нем нет принципиального различия между «священным» и «светским». Ислам не дифференцирует духовную и мирскую сферы, ему чуждо характерное для христианства различие понятий «Божьего» и «кесарева», что являлось аксиомой как у средневековых авторитетов религиозного знания (улемов и факи- хов), так и у современных идеологов ислама. Например, известный исламский реформатор Рашид Рида считал, что «ислам есть в равной степени духовное начало и социально-политический идеал», а радикальный девиз современных «братьев- мусульман» гласит: «Ислам есть религия и 1Т>сударство».

Ислам как бы развернут в прошлое, он неизбежно ориентирован на постоянную связь с идеальной, первоначальной моделью. В исламе источник власти—это Божественный закон, который реализуется в конфессиональной общине (умме), где важную роль шрают улемы (исламские авторитеты, носители и хранители классической писаной традиции, проповедники, законники и судьи) и суфии («святые» учителя, проповедники, члены суфийских орденов, в которых требовалось полное подчинение руководству не только в религиозных, но и в светских вопросах).

Священное писание мусульман — Коран (араб. аль-Курьан происходит от глагола «караа», что значит «декламировать», «читать вслух речитативом»), по преданию, было ниспослано Мухаммеду через архангела Джиб- рила (Гавриила). Боговдохновенными являются также собственные изречения Пророка и его деяния, зафиксированные в преданиях — хадисах. Нормативная часть хадисов (т.е. те из них, чему надлежит следовать и подражать) известна как сунна, пророческая традиция. Коран включает 114 сур (глав, букв, «ряд»), суры состоят из более чем 1200 аятов (букв. — «чудо», «знамение») — стихов. Коран содержит более[1]500 страниц текста на арабском языке. Главной среди сур Корана считается первая — «аль-Фати- ха» («Открывающая книгу»), которая часто употребляется как молитва.

Политическая жизнь арабских стран неразрывно связана с исламом, в основе которого лежит культ Аллаха, переходящий в идею предопределенности человеческих поступков. «Именем Бога, всемилостивого и всемилосердного» — такой формулой открывается Коран, равно как и каждая из его глав-сур.[1] Основные идеи ислама являются объектом острого противоборства различных мусульманских течений и политических сил в арабских и сопредельных с ними государствах.

В соответствии с Кораном Аллах все знает и направляет правоверных в их жизни.

Сура 6: «У Аллаха ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома. У Него власть, и Он — самый быстрый из производящих расчет! Слово Его — истина. Сура 76: «Но не пожелаете Вы, если не пожелает Аллах».

Культ ислама опирается на пять основных обязанностей («столпов веры») мусульман.

  • 1. Исповедание веры. Шахада («свидетельство») состоит в произнесении формулы: «Нет никакого Божества, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха». Шахада произносится громким голосом, с пониманием смысла и от чистого сердца. Как только ребенок появляется на свет, ему в ухо произносят ее вместе с другими благочестивыми формулами. При уходе из мира мусульманину следует произнести шахаду, а если умирающий не в силах это сделать сам, за него ее произносят другие.
  • 2. Молитва (салят — перс., намаз — татарск.). Ежедневная пятикратная ритуальная молитва, совершается пять раз в день: на рассвете, в полдень, в позднее время дня, после заката и перед сном. Перед молитвой совершается ритуальное омовение. Салят следует творить, обратясь лицом в сторону Мекки.
  • 3. Милостыня (закят), которая платится с любого имущества или плодов земледелия, не предназначенных для личных нужд или ведения хозяйства. Если салят—обязательство верующего перед Богом, то закят—перед людьми. Раньше закят собирался государством, теперь это добровольный долг. Закят исторически, с одной стороны, символизировал единство религиозной общины, заботу богатых о бедных, с другой — использовался в качестве оправдания претензий политической и религиозной власти (в случае необходимости) на имущество любого состоятельного мусульманина. В принципе, Коран защищает право частной собственности. Торговая прибыль объявляется вполне законной, ростовщичество же осуждается: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост».[3]
  • 4. Пост (саум — араб., ураза — татарск.), предписанный верующим в течение всего месяца рамадан (9-го месяца мусульманского календаря), в который, по преданию, Мухаммеду были ниспосланы фрагменты Корана.
  • 5. Паломничество в Мекку (хадж), рекомендуемое совершить хотя бы один раз в жизни. Желательно также посещение могилы Пророка в Медине. Кроме того, существуют и другие религиозные обряды и ритуалы, система исламских праздников (Курбан-байрам, Ураза-байрам и др.). Исламская культура постулирует равенство всех мусульман перед Аллахом. Каждый правоверный может рассчитывать на справедливый суд и спасение. Но в исламе нет места для личности, для личности как ценности. Ради спасения людей Аллах не приносил в жертву своего сына. Вследствие этого в мусульманской культуре невозможна идея Богочеловечества, равенства общества и личности.

Феномен Аллаха состоит в том, что он постоянно остается чем-то вечным для людей, лежащим за пределами их личного опыта. К людям обращается лишь посланник Аллаха — мессия (махди). Такие махди появляются, чтобы исправить положение на Земле, восстановить справедливость. Идея мессианства в мусульманской культуре дополняется эсхатологией — учением о конце света. Для ряда мусульман «слово Аллаха» может быть значительнее научных и иных истин.

Политическое и социальное восприятие мира в исламе происходит через Коран, причем важнейшую роль здесь играет мусульманская община как непреходящая ценность, вокруг которой, в принципе, мир может изменяться, а она, по сути, вечна. Религиозные идеологи выдвинули и закрепили мысль о том, что развитие ислама воплощается в истории конфессиональной общины, по отношению к которой возвышение или упадок политических институтов есть явления преходящее.

В соответствии с Кораном на Земле сила Аллаха воплощается в мусульманской общине —умме. Такая община символизирует собой по существу общность всех правоверных. Жизнь каждого мусульманина, его образ мыслей, быт и система ценностей исторически строго контролировались уммой, вне которой индивид становился изгоем и не мог рассчитывать на благочестие и религиозное спасение. Причастность к исламу, к общине (умме) в мусульманской культуре расценивается выше, чем деление на расы, народы, племена и языковые группы. Каждый мусульманин в соответствии с принципами ислама должен помогать бедным, участвовать в священных войнах против неверных (джихад), содействовать умме своим имуществом. Мусульманская культура практически не признавала социальную замкнутость сословий, наследственное социальное неравенство. «Напротив, религиозно освящен и практически всегда реализовывался принцип социальной мобильности: сила, способности, случай открывают двери наверх перед каждым, достойным того».[4]

Система исламской культуры воспитывала в правоверном чувсгво превосходства над неверными (джяур). Так, исламское государство облагало неверных более высоким налогом, чем последователей Аллаха. Исторически неверный рассматривался в мусульманском государстве как неравный правоверному. Соответственно, это вело к принятию ислама представителями других вер, проживавших в сфере его ареала.

Б отличие от христианства, ислам никогда не был религией угнетенных масс. Изначально он формировался как идеология религиозно-политической организации арабских племен, вынужденных отстаивать свои экономические, торговые интересы. Поэтому в исламе сразу же сформировалось жесткое представление о власти и политической организации уммы. Можно сказать, что ислам оказался идеальной религиозно-политической основой для централизованного государства и ведения военных действий против неверных. И далеко не случайно, что под зеленым знаменем Аллаха воинственные арабские племена дошли до границ,Франции и Индии.

Ислам высоко оценивает значение государства как непременной предпосылки существования мусульманской общины. Вне государственной формы община, с точки зрения исламской доктрины, существовать не может. «Ислам никогда не подменял государство, но всегда стремился превратить государственный механизм в религиозный институт, а гражданское общество — в общину верующих».[5]

В исторической практике развития мусульманского мира только государство реально выступало арбитром «истинности» интерпретации идеала. Исламский идеал постоянно соотносится с государством как норма, стандарт, он никогда не сливается с ним подобно тому, как в католицизме он однозначно связывается с церковью, духовным сословием, папской теократией.

Теоретически любое исламское государство должно руководствоваться шариатом (Божественным законом). Шариат означает (араб. аш-Шариа) «путь следования» и составляет то, что явяляется мусульманским правом. Рациональное осмысление шариата получило название «иджтихад»(букв, «усердие», «настойчивость», «прилежание»). Источниками мусульманско-правовой доктрины являются Коран, Сунна (в форме хадисов — преданий о поступках Мохаммеда и его изречениях)[6], «иджма» (единодушное мнение крупнейших лсуджтахи- дов — толкователей ислама: муфтиев, мулл, кади (судей) и метод «кийас» (аналогия, сравнение). Для обозначения совокупности всех этих источников и особенностей мусульманского права, требующих обстоятельных знании по теории и истории ислама, используется термин «фикх» (букв, «глубокое знание»).

Любые указы, законы, с точки зрения ислама, считаются подлинными лишь тогда, когда они приобретают сакральный характер, подтверждаются заключением религиозных институтов (или их представителей). Особое значение имеет решение высшего религиозною авторитета (муфтия) ho важным вопросам ре- липюзно-политического характера — фетва. Носители исламского знания пользуются высочайшим авторитетом в мусульманском обществе.

• Характерной чертой исламского права является не только то, что оно определяет обязанности по отношению к Богу, но и содержит комплекс конкретных предписаний и правила поведения в различных областях жизни: обязательные, рекомендуемые, позволяемые, неодобряемые и запрещенные. Соответствующие санкции налагаются мусульманским судьей. Можно сказать: «там, где перестали применять мусульманское право, ислам больше не существует».[7] Именно шариат остается ведущей конститутивной основой религиозно-культурного единства мусульманского мира, выражает формальную (нормативную) унификацию ислама, ставит религиозные ценности выше политических или толкует последние с точки зрения религии и в рамках исламского права и традиции. При толковании современных конституций ряда арабских стран, провозглашающих шариат основным источником законодательства, подчеркивается, что таким источником выступают общие принципы, разработанные доктриной мусульманского права.[8]

Ислам и мусульманское право подчас ассоциируются с необходимостью жесткого следования уходящим своими корнями в прошлое канонам. Между тем мусульманско-правовая наука вообще не могла бы существовать без идж- тихада — творческого рационального начала, предполагающего возможность выбора, самостоятельного решения, допускающего разнообразие подходов. Ислам традиционно поощряет знание. В этой связи особую значимость приобретает та сторона ислама, которая наполнена нравственными ценностями, началами умеренности, взвешенности и терпимости.

К людям, «имеющим писание», т.е. иудеям и христианам, составители Корана выказывают уважение. Однако в Коране есть предписание воевать с теми, «которым ниспослано писание», — с иудеями и христианами, — если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины.[9] Под знаменем джихада (газавата) экстремистские мусульманские лидеры не раз вплоть до наших дней побуждали верующих к истребительной войне против иноверцев.

С другой стороны, желательно обратить внимание на большое количество положений Корана о необходимости сдержанности и согласия — ислам (ал-ис- лам, араб.) означает покорность, предание себя Богу. Так, в суре 2 говорится: «сражайтесь во имя Аллаха с теми, кто сражается против Вас, но не нападайте первыми. Воистину, не любит Господь нападающих первыми».[10] В «Постановлении Мухаммеданского права относительно войны с неверными» категорически запрещается причинять вред мирному населению.[11] Эти положения весьма важны для разоблачения попыток отождествить террористов или боевиков, прикрывающихся псевдоисламскими лозунгами, с исполнителями воли Пророка.

В силу своей специфики ислам буквально с момента своего возникновения оказался втянутым в постоянные политические распри, оформились религиозные, политико-иделогические течения: суннизм и шиизм. Второе течение менее представительно. Его последователи—шииты (от араб, ши'а—«партия», «приверженцы») — полагают, что власть в исламском государстве должна принадлежать родственникам, потомкам Мохаммеда (концепция имамата) и прежде всего Али ибн Аби Талиба (четвертого «праведного» халифа, двоюродного брата и зятя Мохаммеда, убитого в борьбе за власть). Родство с Пророком якобы дает его потомкам — отдам — особое право на власть, на то, чтобы быть имамами, духовными руководителями общины, а, значит, и политическими вождями. Имам — как известно, лицо исключительно духовное, и власть его носит теократический характер.[12] Последователи Али укрепились в Иране, и шииты традиционно занимают там важные позиции.

Сунниты (до 90% мусульман) придерживаются договорной теории правления — халифата.[13] Халифат — концепция исламской государственности, разработанная суннитами. Средневековые правоведы (факихи) толковали Коран таким образом, что государственная власть должна принадлежать уважаемому мусульманину в силу особого договора (мубайи). Такой договор заключается между уммой (вернее, ее признанными представителями) и претендентами на халифат. Условия, которым должен удовлетворять будущий халиф, сформулировал средневековый правовед аль-Маварди, и они сводятся к следующему: халиф должен быть муджтахидом,[14] происходить из племени курейшитов, быть справедливым, мудрым, смелым, физически здоровым и заботиться о благе подданных. В соответствии с концепцией и политико-культурной традицией халифата халиф не обладает полномочиями монарха и не может передать власть по наследству или своей волей назначить преемника. Умма смотрит на него как на своего представителя. Халиф обязан выполнять предписание Корана и может быть привлечен к ответственности за нарушение сунны и шариата. Исламская культура высоко оценивает институт халифата, полагая, что его отличает духовно-нравственная направленность, ставящая его выше западной демократии.

В Средние века в мусульманских странах имело место слияние государственной и церковной власти: глава государства (халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские богословы.

Мусульманское духовенство выполняло как светские, так и чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети, — это собственно учитель в церковной школе. Кади — это судья, знаток шариата. Муфтий — более высокий духовный чин — главный авторитет в вопросах шариата. Улем — ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял шейх-уль- ислам — видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль- исламом разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики права считались непререкаемым законом. Обучение молодежи в мусульманских странах в Средневековье было, разумеется, чисто религиозным. Низшие школы — мектебы — состояли при мечетях.[15] Высшие школы — медресе — представляли собой своего рода духовные академии.

В них студенты изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык преподавания, язык церковной литературы был арабский. Арабская система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для них и малоприспособлена.

Было бы неверно думать, что с исламом неразрывно связан определенный политический строй. В истории существования мусульманских государств были и монархии, и аристократии, и республики, но приветствуется ориентация общественного идеала мусульман на Мединское государство Мухаммада.

В исламе при каждом новом социальном или политическом изменении новые деятели религии подвергали критике своих предшественников за искажение сути ислама и призывали вернуться к «чистоте первоначального ислама праведных халифов». В каждом новом политическом течении можно найти идеи о возвращении к первоначальному исламу времен Пророка и первых «праведных халифов», который рассматривается как данный «от Аллаха». В силу этого целью исламской реформации не может быть создание нового общества, а только восстановление идеала. Соответственно, государство не вправе издавать законы, ущемляющие религиозные принципы, осуществление государства вообще не мыслится вне связи с религией, оно всегда рассматривалось как проводник и защитник веры.

Еще одной особенностью ислама является то, что он представляет собой «мужскую» религиозную и политическую доктрину. Во всех исламских текстах, начиная с Корана, обращается внимание на вторичную роль женщины как в политике, так и семье, быту и др. В соответствии с догматами ислама женщина также обладает гораздо меньшими правами, чем мужчина.

На основе установок ислама на протяжении столетий в мусульманских странах строилась и продолжает строиться деятельность социальных и политических институтов, налоговой, судебной и образовательной систем, благотворительных организаций, решались и решаются проблемы семейно-брачных и имущественных отношений, вопросы войны и мира. Во многом именно такой остается ситуация и в наши дни в большинстве мусульманских стран, хотя и не исключаются определенные модификации, продиктованные жизнью.

Политические и социальные идеи арабских просветителей. Полезно обратить внимание на то, что древнегреческие наука и философия дошли до европейцев во многом через мусульманских посредников — в переводе с арабского языка. Не будь этих ученых и философов ближневосточного Средневековья, Европа, возможно, и не познакомилась бы достаточно полно с культурным наследием своей собственной древности.

Кроме того, ряд идей и открытий исламского Востока были также востребованы европейцами. Многие писатели-гуманисты европейского Возрождения широко пользовались художественными средствами, разработанными в арабской и иранской классической поэзии. Сам термин «гуманизм» («человечность») был известен и на фарси, художественно осмыслялся Саади еще до европейского Ренессанса. Humanitas соответствует арабскому «инсаниййа», которое обозначает человеческую природу, качество, свойственное человеку как таковому, выступает синонимом разумности, обладания мудрости. Символика и поэтические образы Данте, как известно, частично заимствованы у знаменитого мусульманского философа-эзотериста Мухиддина ибн-Араби.

Следует обратить внимание на труды Абу Насра Аль-Фараби (870-950) — одного из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке. Его называли Вторым Учителем (Первый—Аристотель). Аль-Фараби жил в городах: Фараб (на Сырдарье), Багдаде, Дамаске, автор около 100 работ, посвященных проблемам науки, философии, социальным вопросам. Среди них: «Слово о классификации наук» (обоснование положения о возможности двух истин: религиозной и научной), «Сущность “Законов” Платона» (популяризация античного политико-правового наследия), «О взглядах жителей добродетельного города» и др. В последней указанной работе — «Добродетельном городе» — Аль-Фараби рассматривает концепцию одноименного идеального общественного устройства. В этом труде особое внимание уделяется принципам управления и устройства. В соответствии с предложенной концепцией правитель обязан основываться на справедливости, побуждать к ней и возмещать убытки жертве несправедливости. Причем авторитет закона в глазах аль-Фараби равен авторитету правителя, достойного возглавлять добродетельный город. Аль-Фараби выделял шесть принципов или условий умелого правления. В соответствии с ними правитель должен:

  • 1) быть мудрым;
  • 2) знающим, хранящим в памяти законы, правила и обычаи, установленные для

города (общества) первыми имамами, и следовать им во всех своих действиях;

  • 3) i фоявлякжшм изобретательность в том, относительно чего не сохранилось от предшественников соответствующего закона, следуя при этом примеру первых имамов;
  • 4) обладающим проницательностью и догадливостью.., в действиях своих он должен ставить целью улучшение благосостояния города (общества);
  • 5) умеющим направлять словом своим людей к исполнению законов первых имамов и тех законов, которые он создал после них, следуя их примеру»;
  • 6) имеющим телесную силу, необходимую для ведения военных дел, знать военное искусство — как искусство служебное и как управляющее искусство.[16] Близкие мысли о долге правителя были высказаны и в другом известном исламском политическом произведении — «Послании Тахира Ибн-аль-Хусайна к сыну своему Абдаллаху Ибн-'Гахиру». В нем говорилось: «Возлюби людей порядочных и искренних, помогай благородным в меру присущего им права, утешай слабых, крепи родственные связи; при том все это делай ради Аллаха и возвышения его дела».[17]

Следует выделить также взгляды известного арабского ученого, политического деятеля, судьи, дипломата и путешественника эпохи заката последних арабских халифатов, Ибн-Хальдуна (1332-1406). Политические идеи и представления Ибн- Хальдуна отражены в его трактате «Книга поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов, персов, берберов и их современников, обладавших властью великих размеров» (раздел «Пролегомены» — (на араб. яз. «Мукаддима»).[18]

Явно опережая свое время, Ибн-Хальдун пытался поднять политический анализ до уровня теоретического знания, методологического инструмента исследования цивилизации. Государство как социальная единица и организованное политическое учреждение было для него естественным и необходимым институтом, а политика — искусством управления. Государство и политика тесно связывались с цивилизацией, которая выступала одновременно синонимом города-государства, оседлой городской жизни и городского уклада. С некоторыми допущениями это может быть передано современной категорией «гражданского общества». Исходя из аристотелевского понимания человека как «политического животного», вынужденного объединяться и прибегать к взаимопомощи для удовлетворения потребностей в пище, одежде, жилище и безопасности, Ибн-Хальдун особо подчеркивает значение излишка в ходе развития материального производства. Борьба за этот избыточный продукт разрушает первичное примитивное равенство, что ведет к переходу общества от сельской, бедуинской жизни, связанной с земледелием и скотоводством, к городской жизни, основанной на ремесле, торговле, науке и искусстве.

Именно на этом последнем этапе жизнь порождает организованное стремление к власти, которое предполагает эффективную поддержку единомышленников, объединенных узами происхождения и родства. Борьба за власть, создание государства, начало династии требуют солидарности, взаимной ответственности, единства мировоззренческих установок и субъективных стремлений — всего того, что как новый тип высокой групповой связи Ибн-Хальдун означает термином «асабийя». Чтобы соперничество в борьбе за власть не вело к взаимному самоистреблению, возникает фигура правителя, облеченного властью, основанной на силе. Если олицетворением доцивилизованной, догосударственной власти выступает вождь (раис) или шейх как первый среди равных, то государству соответствует суверенный правитель, опирающийся на «асабийю» в форме автократической «исключительной власти».

Очевиден отход Ибн-Халкдуна и от господствовавшей религиозной традиции при анализе типов правления. Так, он различает целых три вида государства: 1) халифат (имамат) как идеал исламской теократии и способ правления, основанный на шариате (сияса динния); 2) султанат как преимущественно светская сильная власть, восходящая как форма правления к праву, установленному человеческим разумом (сияса аклийа); 3) идеально-утопическая конструкция «Добродетельного Града» (малина фадила) предшествующих арабомусульманских мыслителей. Ибн-Хальдун не скрывает свои симпатии ко второй форме правления. Шариат как право мусульманской теократии, по его мнению, действовал лишь в 11ериод первых четырех «правед ных» халифов. После этого халифат трансформировался в султанат, в котором светский фактор (асабийа) теснит религиозный, хотя порой обращение к религиозному праву как интегрирующему идеологическому фактору может способствовать усилению светского начата Возможен логический вывод, что пророку (харизматическому вождю) как правителю в султанате нет места, в лучшем случае он может быть законодателем, сочетающим шариат и светское право. Он полагает, что политический и экономический эгоизм автократии, впадающей в зависимость от наемников, стимулирует злоупотребления власти, которые подтачивают государство.

Ибн-Хальдун: «Человеческая цивилизация действительно нуждается в политическом правлении для того, чтобы был настоящий порядок... Преувеличенная строгость вредит и по большей части разрушает государство».

Ибн-Хальдуна интересуют нс только нормы религиозного права (шариат), но и политическое законодательство (каваиин сиясийа), устанавливаемое рациональным путем: «Если государство существует без политических законов, т.е. отсутствует власть на основе законных правил и предложений, то порядок в государстве не устойчив, а власть не полна». Следовательно, если халифату как форме правления соответствует шариат, то султанату — писаные законы. Лишь в султанате правитель выступает главным меценатом науки и искусства, перераспределяющим средства, полученные от ремесла и торговли, в пользу развития духовной культуры. Это возможно лишь в состоянии политической стабильности. «Расцвет наук имеет место там, где есть расцвет цивилизаций» — таков вывод великого арабского мыслителя.

Итак, безусловной доминантой политической жизни средневекового мусульманского общества выступал ислам. Вместе с тем у ряда арабских просветителей этой эпохи, особенно знакомых с античной традицией, разрабатывались и светские концепции общественного управления, хотя они во многом носили несколько утопический характер и в соответствующей мере отражали роль ислама.

Ключевые понятия

теократия

ереси

инвеститура идеи Реформации макиавеллизм томизм

иезуитская мораль и политика теологические теории политики и права номократия

«Пять столпов веры» в исламе халифат, имамат, султанат, асабийа ал иды

утопические идеи светские идеи политики в средневековой Западной Европе концепции Божественного и человеческого закона

Вормский конкордат, Аугсбургский религиозный мир Великая хартия вольностей кальвинизм Контрреформация Тридентский собор инквизиция

Коран, сунна, шариат, умма

муджтахиды, улемы, суфии, кади; фикх,

иджма, фетва

суннизм, шиизм

джихад, джяур (гяур)

ранний утопический социализм

  • [1] Коран / пер. с араб. И.Ю. Крачковского. Предисл. В. Беляева, П. Грязневича. — М.:АНТ-Принт, 1990. —С. 1:1-6.
  • [2] Коран / пер. с араб. И.Ю. Крачковского. Предисл. В. Беляева, П. Грязневича. — М.:АНТ-Принт, 1990. —С. 1:1-6.
  • [3] Коран. 2:276.
  • [4] Васильев Л.С. История Востока. Т. 2. — М., 1993. — С. 184.
  • [5] Почта Ю.М. Возникновение ислама и мусульманского общества. — М., 1993. —С. 130.
  • [6] В обобщающем труде имама Ал-Бухари (IX в.) «Достоверный сборник», состоящемиз 97 книг, содержится 7397 нормативных хадисов.
  • [7] Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. Мусульманское право / пер. с фр. — М.: Международные отношения, 1996. — С. 308.
  • [8] Общие принципы мусульманского права // Антология мировой правовой мысли:в 5 т. Т. 1. Античный мир и Восточные цивилизации / отв. рсд. Л.Р. Сюкияйнен. — М.:Мысль, 1999. —С. 683-688.
  • [9] 1 Коран. 9 : 29.
  • [10] Коран. 2 : 190.
  • [11] Агрономов А.И. Джихад: «священная война» Мухаммедан. — М., 2002. —С. 96-98.
  • [12] По шиитской традиции Али и его сыновья Хасан и Хусейн пали мучениками за веру,и их память шииты ежегодно отмечают (шахсей-вахсей).
  • [13] Ислам: Энциклопедический словарь. — М: Наука, 1991.
  • [14] Муджтахид— представитель высшей категории мусульманских богословов-законо-ведов. Среди них: аятолла (знамение Аллаха), аятолла аль-узма (величайший аятолла),ходжат оль ислам (доказательство ислама).
  • [15] Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и это имущество считаетсянеотчуждаемым (вакф). Вакуфные земли состояли из пожалований от халифов, пожертвований и пр. В некоторых странах Средней Азии значительная часть обрабатываемыхземель принадлежала церкви, и они приносили огромные доходы; за счет вакуфных иму-шеств и кормилось многочисленное духовенство.
  • [16] Абу Наср Аль-Фараби. Трактат о взглядах жителей добродетельного города //Философские трактаты. — Алма-Ата, 1970. — С. 318-319.
  • [17] Послание Тахира Ибн-аль-Хусайна к сыну' своему Абдаллаху Ибн-Тахиру // Антология мировой правовой мысли: в 5 т. Т. 1. Античность. Восточные цивилизации. — С. 718.
  • [18] Бациева С.М. Историко-социологический трактат Ибн-Хальдуна «Мукаддима». —М., 1965; Ибн-Хальдун. Книга поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов, персов, берберов и их современников, обладавших властью великих размеров. Пролегомены // Игнатенко А.А. Ибн-Хальдун. Приложение. — Мм 1980. — С. 138-147.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>