Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow ЗАПАДНЫЕ КОНФЕССИИ. ИСЛАМ. НОВЫЕ РЕЛИГИИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Влияние Просвещения на протестантскую теологию XVIII века.

В эпоху Просвещения некоторые теологи попытались освоить философские идеи Декарта и Спинозы, Локка и Лейбница о разуме, который руководствуется своими собственными законами, способен познать действительность и основать взаимоотношения свободных индивидов на общественном договоре, отвечающем их природным потребностям. Немецкий лютеранский теолог Иоганн Землер (1725—1791) вслед за Спинозой доказывал, что исторические вопросы могут исследоваться независимо от теологии. Землер и его последователи истолковывали библейские сказания о чудесах как искаженные повествования о естественных событиях, трактовали догматику как созданную человеческим умом теоретическую систему, а Библию — как памятник древней литературы. Теизму они противопоставляли деистическое понимание Бога как перводвигателя, философского абсолюта, не вмешивающегося в дела мира, религию пытались согласовать с разумом. На протестантских теологов оказали воздействие идеи Иммануила Канта, который в «Критике чистого разума» (1781) показал, что положения традиционной теологии (о душе, мире, Боге) не могут быть рационально обоснованы.

Еще в XVII в. протестанты, исходившие из принципа «только Писание», ввели понятие «библейская теология», которая противопоставлялась теологии, основанной на философских идеях и традиции. Это понятие профессор Йенского университета Иоганн Филипп Габлер (1753—1826), который считается основоположником библейской теологии как самостоятельной дисциплины, трактовал как описательную, историческую по сути дисциплину, цель которой — изучение того, как библейские писатели осмысливали священные предметы, т.е. как библейское учение раскрывалось в процессе истории теологами, выносящими суждения по веро- учительным вопросам, обусловленные временем, положением, конфессией, школой и прочими влияниями. Это подготовило почву для восприятия последующими теологами исторической критики Библии.

Ф. Шлейермахер (1768—1834), испытавший влияние пиетизма, философии Спинозы и Канга, немецкий философ и теолог, преподававший в университетах Галле и Берлина, в работах «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» (1799), «Христианская вера» (1830/1831) и др., старался показать, в отличие от Канта, что религия не растворяется в этике, но дана человеку непосредственно как особая сфера, связанная с субъективностью человека. Шлейермахер настаивал па присутствии Бога во всех вещах, па понимании его в качестве внутренней творческой силы бытия, источника и основы последнего. Пантеизм, характерный для Спинозы, преобразуется им в мистический пантеизм — растворение мира и человека в Боге. Трансформируя учение Спинозы о человеческом индивиде как модусе бесконечной субстанции, Шлейермахер мыслит личность как неповторимое отношение к Богу, а религию определяет как «чувство и вкус к бесконечному», жизнь, обладающую «Богом во всем и всем в Боге», в бесконечной природе целого. Разнообразные представления о Боге Шлейермахер считал символами религиозного чувства и призывал к веротерпимости. В результате этого поворота к субъективному восприятию человеком религии и Бога протестантская теология XIX в. получила большие возможности приспособиться к социальному контексту. Эта ориентация вела также к тому, что исследование внешнего мира и деятельность в нем были предоставлены компетенции разума и науки. Вместе с тем в учении Шлейермахера проявляется отмеченная уже его ортодоксальными критиками угроза растворения теологии в антропологии, психологии, религиоведении.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>