Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow ЗАПАДНЫЕ КОНФЕССИИ. ИСЛАМ. НОВЫЕ РЕЛИГИИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Либеральная теология.

Хотя реформаторы выступали против философии, она в XIX в. настолько овладевает теологией, что экзегетика и герменевтика, священная история Ветхого и Нового Заветов, даже изложение догматики строятся в зависимости от учений Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Модернистское протестантское богословие XIX в. получило название «либеральной теологии», так как его общей чертой было усвоение принципа либерализма (от лат. liberalis — «свободный»), принципа автономии субъекта, свободы разума, частной инициативы.

К синтезу теологии Реформации с философией Нового времени стремились Готлиб Христоф Гарлесс (1806—1879), лейпцигский профессор, написавший с позиций консервативного лютеранства книгу об отношении христианства к жизненным проблемам современности и культуры (1866), и представители Эрлангенской теологической школы Иоанн Христиан Гофман (1810—1877), опубликовавший среди прочего «Энциклопедию теологии» (1879), Франц Германн Рейнгольд Франк (1827—1894), опубликовавший труды «Теология формулы согласия» (1858—1865), «История и критика новейшей теологии» (1894). На теологов этой школы повлияли Кант, Гегель, Шеллинг и в особенности Шлейермахер. Достоверность христианского вероучения эрлангенцы основывали на религиозном опыте. В центре учения Франка, признанного самым значительным теологом этой школы, стоит вопрос о субъекте религиозного опыта, конкретном индивиде. Эрлангенцы рассматривали антропологические предпосылки религиозного опыта. Благодать, по мнению Франка, начинает действовать в таинственной глубине бессознательной основы жизни. Религиозный опыт эрлангенцы связывали с осознанием личностью своей приверженности к христианству. Исходя из переживаний «оправдания верой», «обращения», они пытались показать, что этот опыт удостоверяет бытие Бога. Подобные идеи эрлангенцев вызвали критику со стороны других теологов, упрекавших их в том, что они поставили истину догмы в зависимость от переживаний человека.

Основатель «Новой Тюбингенской школы» Фердинанд Баур (1792—1860), следуя философско-исторической концепции Гегеля, истолковывает историю христианства как становление абсолютного сознания истины. В работах «Критические исследования канонических евангелий, их взаимоотношения, их характер и происхождение» (1847), «Лекции по истории христианских догматов» (1865—1867), «Христианство и христианская церковь первых трех столетий» (1853) и др. Баур рассматривает становление новозаветных текстов и христианского вероучения как результат борьбы между различными группировками христиан, выдвигающими разные исторически обусловленные, основывающиеся на логике развития духа идеи. Так, он пишет о борьбе между иудео-христианами (петринистами) и христианами из язычников (иаулинистами); последние вслед за апостолом Павлом настаивали на том, что оправдание дается не делами закона, а верой в распятого Христа.

Ученики Баура жизнь Иисуса превратили в предмет критического исследования, как и жизнь любого другого исторического персонажа, более того, поставили вопрос о том, историчен ли сам образ Иисуса или является персонификацией самосознания христианской общины. Младогегельянец Давид Штраус (1808—1874) опубликовал в 1835—1836 гг. два тома книги «Жизнь Иисуса, критически переработанная». В ней он рассматривает христианство как религию абсолютной идеи человечества, продукт истории человеческого духа. В христианстве, по его мнению, истина высказывается в форме, обусловленной уровнем исторического развития, прежде всего в форме мифа — стихийно складывающегося в сознании человека представления, в котором очеловечивается космос. Историческое существование Иисуса, с точки зрения Штрауса, предстает в Новом Завете настолько сокрытым мифами, что может рассматриваться как несущественное для христианства. Это способствовало тому, что сторонники другого направления исследования Библии, также базирующегося на младогегельянстве, объявили мифом само историческое существование Иисуса (Б. Бауэр, мифологическая школа). Либеральные теологи отвергли традиционное учение о Троице, боговоплощении, божественности Христа, его непорочном рождении, чудесах, спасительном значении его смерти па кресте, телесном воскресении, реальности чуда Пятидесятницы, а также учение о сотворении Богом мира и человека, о грехопадении, первородном грехе. Они создали образ «либерального» исторического Иисуса.

Либеральная теология второй половины XIX — начала XX в., достигшая в этот период наибольшего влияния, занималась перестройкой богословия на базе неокантианства. Согласно ученику Баура Альбрехту Ритчлю (1822—1889), профессору систематической теологии в Бонне и Гёттингене, богословие вообще не должно заниматься такими вопросами, как «что есть Бог» или «кто по своей природе Иисус Христос». В своих трудах «Христианское учение об оправдании и примирении» (т. 1—3, 1870—1874), «История пиетизма» (т. 1—3, 1880—1886) он истолковывает христианское учение о спасении в плане социально-нравственной эволюции человека. Согласно Ритчлю, речь в теологии должна идти о ценности веры в Бога или в божественность Иисуса. Истинным и единственным смыслом любви к Богу, средоточием христианства является любовь к ближнему, реализующаяся конкретно, практически в общественной жизни, в том числе и в профессиональной деятельности. Онтологическое содержание религиозного учения снимается его этической интерпретацией, разъяснением того, какую ценность имеют для человека основные положения вероучения. Так, «царство Божие» для Ритчля — это цель истории, высшее благо, которое должно быть реализовано постепенно посредством нравственных усилий человечества.

Эта концепция представляет собой перенос на теологическую почву кантианского учения о царстве нравственной свободы. Ученики Ритчля довели этизацию христианства до логического конца. Адольф Гариак (1851 — 1930) в работе «Сущность христианства» (1900) и в многотомной «Истории догматов» (1886—1890) утверждал, что простая нравственная проповедь человека Иисуса была искажена привнесением греческой метафизики, но все последующее развитие культуры представляло собой воплощение нравственных христианских принципов.

Идеи либеральной теологии обретают свои организационные формы. Так, в начале XX в. в Англии вокруг Кембриджского университета создается модернистский союз священников, издается журнал «Либеральный священник». Либеральная теология получила значительное распространение в США, особенно в так называемой Чикагской теологической школе (Ш. Мэтьюс и др.), последователи которой базировались на философских идеях прагматизма. С либеральной теологией было связано движение «социального евангелия», виднейшим представителем которого был Уолтер (Вальтер) Раушенбуш (1861 — 1918), разрабатывавший идею «христианского социализма». Либеральная теология была не только попыткой разрешения трудностей, перед которыми христианство было поставлено развитием науки, но и приспособлением к условиям индустриальных стран, к выходу на общественную арену рабочего движения.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>