Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow БУДДИЗМ. ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ. ПРАВОСЛАВИЕ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Буддизм в Таиланде

В Таиланде около 90% населения исповедует буддизм. Утверждение тхеравады в качестве государственной религии у таи связано с деятельностью короля Рама Камхенга (1275—1317) и образованием государства Сукотаи. 11ри преемниках Рама Камхенга возвеличение и укрепление буддизма являлось важнейшей частью деятельности правителей Сукотаи.

При короле Ло Тхаи (1318—1347) храм Махатхат был превращен в религиозный центр королевства, а рядом с ним возведен королевский дворец. Впервые в тайском королевстве с помощью архитектуры была выражена космологическая идея неразрывности королевской власти и буддийского учения — дворец и храм находились в дуалистическом единстве и составляли центр Вселенной. В правление Ли Тхаи (1347—1370) было основано большое количество монастырей, отлиты сотни изображений Будды, с Ланки доставлены реликвия Будды и ветка священного дерева Бодхи, были установлены и активно развивались сукотайско-ланкийские религиозные связи. Ли Тхаи носил титул Махадхаммарача — «Король Великой Дхармы»у он был автором буддийского космогонического трактата «Трайпхумикатха».

В XV в. крупнейшим центром буддийской учености, проповеднической деятельности, летописания становится северное тайское государство Индокитая — Чиангмай.

В середине XIV в. появилось тайское государство Аютия, известное также как Сиам (1350—1767), правящие династии которого находились под влиянием кхмерской и монской культур, что нашло отражение в сосуществовании брахманской и буддийской концепций власти — культа девараджи (бога-царя) и короля - Чакравартина.

В Чиангмае и Аютии шло активное движение за укрепление тхеравады, создавались новые тхеравадские общины, влияние которых стало доминирующим. Расширились прямые таиландо- ланкийские связи, активизировалась миссионерская деятельность проповедников тхеравады на территории Таиланда.

В течение нескольких десятилетий трон занимали великие короли — покровители буддизма Трайлок (1448—1488) в Аютии и Тилок (1441—1487) в Чиангмае. Были построены десятки крупнейших монастырей, воздвигнуты сотни ступ и других религиозных сооружений, отлиты тысячи статуй Будды, среди них ставшие самыми знаменитыми в Таиланде Изумрудный Будда, Сингальский Будда и др. Уход в монастырь Тилока (1447) и Трайлока (1465) стали событиями общегосударственного и всерегиональ- ного значения. Совет буддистов в Чиангмае (1475—1477) стал первым в Таиланде собранием по созданию новой редакции важных религиозных книг. Поэма-проповедь «Махачат Камлуанг» (1482) в течение нескольких столетий являлась главнейшим буддийским текстом на тайском языке, на котором практически воспитывалось в буддийском духе все население Таиланда.

Основоположник новой династии Чакри Рама 1 (1782—1809) заново создал административный аппарат, законодательство, феодальную иерархию. Особая роль в задачах политической, социальной, идеологической интеграции тайского общества отводилась сангхе. Только за первые два года правления Рама I издал семь декретов, касающихся вопросов внутренней и внешней деятельности буддийской общины. Обнародование этих декретов было связано в первую очередь с желанием короля поднять моральный престиж сангхи, значительно пошатнувшийся в XVIII в., с тем, чтобы в дальнейшем опереться на этот мощный религиозно-политический институт при решении важных государственных задач. Одним из первых административных учреждений, созданных Рамой I, стал Департамент по делам религии, на который возлагалась обязанность следить за поведением членов сангхи и состоянием дел в буддийских общинах, а также за характером отношений между монахами и мирянами. Двумя декретами от 1783 г. были установлены система регистрации монахов, проживавших в монастырях, и порядок выдачи удостоверений личности тем монахам, которые желали сменить местопребывание.

В правление короля Рамы III (1824—1851) получила окончательное оформление буддийская иерархия, сохранившаяся до наших дней. Контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся раз в три года в королевском дворе. Было установлено семь богословских степеней знаний священных текстов вместо прежних трех. Одновременно с упорядочением дел в буддийской церкви правительство поощряло строительство новых монастырей, субсидировало хозяйства крупных монастырей из государственной казны.

Значительные религиозные реформы были осуществлены королем Монгкугом (Рама IV, 1851 — 1868), который до восшествия на престол провел 27 лет в монастыре и реформировал сангху «изнутри», разделив ее на две секты: Маханикай и Тхаммаютни- кай.

Религиозные реформы Монгкута, направленные на укрепление монашеской дисциплины, имели также идеологическое значение. Монгкут отказался от многих традиционных поверий и практики, отверг космологию и космогонию «Трайпхумикатха», ссылаясь на научные достижения европейцев. В книгах, написанных во времена Монгкута, внимание слушателя или читателя концентрировалось на этических концепциях буддизма, а не на суевериях. Благодаря религиозным реформам Монгкута и просветительской деятельности его соратников постепенно были вытеснены представления о короле как божественном существе. Сакральность «бога-царя» в последующие десятилетия заменяется культом просвещенного монарха-защитника и покровителя сангхи.

Модернизация тайского общества, начатая при Монгкуте, приобрела широкий размах в период правления короля Чулалонг- корна (Рама V, 1868—1910).

Были созданы первые светские учебные заведения, отменено основанное на религиозных принципах деление административнополитических институтов на правосторонние и левосторонние, что означало отказ от традиционных представлений о мироздании, и т.д.

Изменения произошли и в характере отношений между государством и сангхой. В 1902 г. был обнародован первый декрет о создании административной системы сангхи, в основу которой была положена государственная система гражданской администрации.

Выделение буддийской церкви в качестве самостоятельного общественного института в системе государственного управления, помимо важных интеграционных последствий для таиландского общества в целом, сыграло заметную роль в процессе секуляризации общественной мысли страны. Следует отметить ряд важных моментов, содействовавших секуляризации общественной мысли в Таиланде: пересмотр традиционных представлений о космологической структуре мироздания; размежевание религиозного и светского обучения; сужение функций буддийской общины на различных уровнях административного управления; появление материальных ориентаций для многих слоев населения в результате складывания национального рынка, а следовательно, уменьшение ценности религиозной практики аскетизма, распространение среди интеллигенции модернизированных буддийских концепций, созданных буржуазными представителями науки, увлечение передовых представителей таиландского общества, в том числе королевского дома, новыми идеями прогресса и т.д.

По мере роста националистических тенденций в идеологии Таиланда буддизм как система религиозно-этических ценностей приобретал все большее значение. Однако, несмотря на широкое использование буддийских идей, в основном этических, в идеологии национализма, роль сангхи в общественном развитии Таиланда в начале XX в. постепенно уменьшалась.

После буржуазной революции 1932 г. сотрудничество правительства с сангхой значительно окрепло. Правительство Пибун Сонгкрама (1938—1944) поощряло движение за уравнение буддизма с патриотизмом. На руководящие должности выдвигались люди, зарекомендовавшие себя как истинные буддисты участием в различных религиозных праздниках и благотворительной деятельностью по отношению к сангхе.

В соответствии с конституцией Таиланда покровителем и защитником буддийской церкви является король. При этом монарх должен обязательно быть буддистом. В стране существует хорошо развитая система религиозного образования, ведущая роль в которой принадлежит буддийским университетам: Махамонгкут и Маха Чулалонгкорн. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в школах.

В 60—70-е гг. XX в. правящие круги Таиланда и руководство сангхи прилагали немало усилий для обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разрабатывали программы деятельности сангхи, направленные на ее эффективное вмешательство во многие сферы общественной жизни (здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство).

В 1970—1980-е гг. заметно усилилась тенденция к модернизации буддизма, нацеленной в основном на средние городские слои, сопровождавшаяся повышением роли «мирского» буддизма. Расширилась сеть светских религиозно-просветительских учреждений. В рамках модернистских течений возникло движение «лесных монахов», стремившихся найти баланс между духовным и физическим началом в человеке, природе и обществе.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>