Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow БУДДИЗМ. ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ. ПРАВОСЛАВИЕ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Буддизм в Камбодже

В Камбодже более 90% населения исповедует буддизм. Буддизм проник в Камбоджу в первые века н.э. из Южной Индии и долгое время сосуществовал здесь с распространенным до него индуизмом. Эпиграфика, данные нарративных источников свидетельствуют о значительном влиянии буддизма хинаяны и постепенном усилении махаяны в первом кхмерском государстве Бапноме (II— VI вв.). С распадом Бапнома в VI в. и образованием государства Камбоджа (Ченла) господствующей религией становится шиваизм. Позиции буддизма в этот период ослабли, число его приверженцев сократилось, однако полностью он вытеснен не был. В Камбодже сложилась синкретическая религиозная система, которая создавала особую атмосферу веротерпимости, способствующую восприятию новых идеологических течений.

В ранний период империи Камбуджадеши (VIII — начало X в.) буддизм играл второстепенную роль, сосуществуя с официальным шиваистским культом дева-раджи, символизирующим собой единство бога и монарха. В годы правления короля Раджендравар- мана II (944—968) происходит постепенное возвышение махаяны, и уже при его преемнике Джаявармане V (968—1001) королевский пурохита (главный отправитель культа дева-раджи) должен был знать основные положения буддийской доктрины, уметь совершать буддийские молитвы и участвовать в церемонии омовения статуй Будды во время празднеств. Буддийские монахи стали играть заметную роль при дворе монархов, и с I тысячелетия все отчетливее прослеживается тенденция к равному почитанию Будды и Шивы при сохранении официального культа дева-раджи.

Первым буддийским монархом-махаянистом был Сурьявар- ман I (1002—1050), хотя общеимперской религией продолжал оставаться культ дева-раджи. В ходе завоевательных войн Сурья- варман I, стремясь укрепить свою власть на захваченных территориях, провозгласил политику религиозной терпимости. С этого же времени в число религий, исповедуемых в Камбодже, вновь входит хинаяна. Ее носителем явилось население монского государства Лаво, включенного в состав империи. Что же касается другого течения буддизма — махаяны, то наивысшего расцвета оно достигло во времена правления Джаявармана VII (1182 — ок. 1220). Мощь монарха при нем олицетворяла статуя бодхисаттвы Авалокитешвары, которой придавалось портретное сходство с самим Джаявар- маном VII. Официальным стал культ Будда-раджи — своеобразная модификация дева-раджи. При Джаявармане VII началась активная государственная пропаганда тхеравады. Первым монархом- тхеравадином был Индраварман III (ум. 1308?).

Затем последовала шиваитская реакция, которая продолжалась несколько десятилетий. При Индраджаявармане (1308—1327) развернулось преследование буддистов. Многие буддийские храмы подверглись разрушениям. Попытка восстановить культ дева-раджи и власть шиваитского жречества в уже почти полностью буддийской стране продолжалась и при Джаявармане IX (1327—1336). Это вызвало ожесточенное сопротивление и массовое выступление населения, в результате которого король-шиваит был свергнут, и к власти пришел «выходец из низов» король Чай (1336—1340) — основатель новой буддийской династии. С 1336 г. буддизм тхеравады стал государственной религией Камбоджи.

Дальнейший расцвет буддизма наблюдался в Камбодже в XVI в. при короле Анг Тяне (1515—1556), который вел обширное религиозное строительство по всей стране, но особенно в двух городах — Удонге и Ловеке. По его приказу был вырублен лес, окружавший Удонг, и на освободившемся месте разбили рисовые поля, которые должны были обеспечить зерном обитателей вновь строящихся монастырей.

Середина XVII в. ознаменовалась в Камбодже острым религиозным конфликтом. Король Рама Тхуфдей Чан в 1643 г. неожиданно принял ислам и попытался внедрить в стране новую религию. Но пропаганда ислама не имела успеха и привела к открытому конфликту короля с большинством населения страны и двора. Король Преах Баром Реатеа, сменивший на престоле Чана, в 1659 г. немедленно восстановил буддизм как государственную религию.

С целью достижения политической стабильности, внутренней интеграции страны и ее модернизации Анг Дуонг по примеру сиамского короля Монгку га образовал новую общину по образу Тхаммаютики, отличавшуюся более строгой монашеской дисциплиной и каноническим фундаментализмом. Реформа, проводившаяся в комплексе с другими административно-политическими преобразованиями, предполагала подъем престижа буддийской саигхи путем укрепления дисциплины ее членов, повышения образовательного уровня духовенства, а также очищения буддизма от элементов брахманизма, традиционных поверий и ритуально-магической практики. Анг Дуонг стремился утвердить образ монарха — «патрона» нации, лишенного всякого магического ореола. При осуществлении своих реформ Анг Дуонг опирался на группу монахов, разделявших взгляды сиамской Тхаммаютики и прошедших ординации в Сиаме по канонам именно этой общины. Официально новая община — Дхаммаютикникай — была учреждена при сыне Анг Дуонга — Нородоме в 1864 г. монахом Преах Паном, который прошел ординацию в Таиланде. Упомянутая группа монахов и стала идеологическим «рупором» реформаторской политики Анг Дуонга, который обратился к ней за харизматической поддержкой как к «чистой», невовлеченной в мирские дела и превратил ее в параллельную государственной власти религиозную силу, легитимирующую центральную власть.

В период французского господства в Камбодже буддийская сангха становится самостоятельным общественным институтом в системе государственного управления. Колониальные власти создали административную систему сангхи, в основу которой легла структура гражданской администрации. Французы, открыв первые светские школы, положили начало секуляризации образования, представлявшего прежде монополию монашества.

В 40-е гг. XX в. Буддийский институт в Пномпене стал центром, вокруг которого группировались патриотически настроенные представители местной интеллигенции, стоявшие во главе национально-освободительного движения в Камбодже. Господствующим идеологическим течением в период антиколониальной борьбы был национализм, неотъемлемой частью которого в конкретных условиях Камбоджи 40—50-х гг. XX в. являлась религия. Попрание национальной культуры и национального достоинства колонизаторами вызвало у части кхмерского общества идеализацию доколониального прошлого; защита родины для многих кхмеров была связана с защитой религии и ее институтов.

Монахи организовывали мощные антифранцузские демонстрации. Резкой критике со стороны духовенства подвергались действия колонизаторов в Камбодже, члены сангхи вели активную пропагандистскую кампанию, призывая население проявлять националистические чувства и участвовать в антифранцузской борьбе за независимость. Монахи принимали участие в движении «Кхмер Иссарак» — вооруженной форме борьбы за независимость.

После обретения независимости в 1953 г. буддизм, будучи государственной религией, закрепленной в конституции, являлся составной частью официальной идеологии и использовался при выработке националистической программы развития страны - «кхмерского буддийского социализма». Сапгха активно сотрудничала с правительством в традиционных для себя областях — образовании, здравоохранении, социально-культурной сфере. Однако она была практически отстранена от участия в политической деятельности. Глава государства Н. Сианук отказывал монашеству в праве на какую-либо самостоятельную политическую роль, считая, что положение сангхи в политической жизни общества определялось не непосредственным ее участием в осуществлении тех или иных светских политических программ, а ее способностью легитимировать их и гем самым создавать благоприятный социополитический климат вокруг данных программ для их успешного осуществления властями. Тем самым сангха выполняла традиционную социалыю-интегрирующую роль в кхмерском обществе как на микро-, так и на макроуровнях.

Последствия государственного переворота 18 марта 1970 г. и установления в стране военного режима Лон Нола отразились и на состоянии монашества: началось «форсированное» втягивание сангхи в политику. Она стала тем общественным институтом, к помощи которого прибегали противоборствующие политические силы для достижения своих чисто светских целей. Часть сангхи, выйдя на политическую арену борьбы, заняла довольно реакционные позиции, начав активно сотрудничать с армией и поддержав лозунг «религиозной войны», выдвинутый Лон Нолом. Подобная политизация монашества привела к открытому расколу в сангхе, падению ее авторитета и престижа среди населения. При режиме Пол Пота (1975—1979) сангха была упразднена, монастыри закрыли, отправление культа запретили.

С образованием Народной Республики Кампучия в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность сангхи накладывались серьезные ограничения. Вводился возрастной ценз (старше 50 лет) на вхождение в сангху, деятельность служителей культа была поставлена под строгий контроль государства. Власти стремились использовать монашество для разъяснения и пропаганды среди населения политической линии Народно-революционной партии Кампучии.

В 1990 г. буддизм вновь был провозглашен государственной религией страны. После реставрации в Камбодже монархии в 1993 г. буддийская сангха переживает период подъема, что находит отражение в ее численном росте, активизации социально-культурной и просветительской деятельности, в возрождении буддийских праздников. Триада «нация — трон — религия» объявлена главной идеологической установкой, закрепленной в конституции.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>