Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow БУДДИЗМ. ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ. ПРАВОСЛАВИЕ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Ассирийская церковь Востока

По мнению ряда исследователей, христианские общины появились в Месопотамии на рубеже I—II вв., подпав под юрисдикцию антиохийского епископа, которая простиралась на Сирию, Палестину, Финикию, Аравию, Месопотамию, Кипр и Киликию. Их основателями провозглашались апостолы Фома и Фаддей. Епископы церкви Востока сначала рукополагались в Антиохии, но в конце II в. стали избираться и рукополагаться на местах и были вполне самостоятельны вплоть до начала IV в., когда осуществилось их административное подчинение католикосу (затем патриарху) Селевкии-Ктесифона. Христианство получило распространение в среде иудеев рассеяния, бежавших на территорию Парфянского царства из Палестины (70-е гг. н.э.), и в среде персов-зороастрийцев (с III в.). Но около 115 г. н.э. Месопотамия была завоевана римлянами, а в III в. — сасанидами. Частые войны Рима с сасанидской Персией III—VII вв. усугубили изоляцию персидских христиан: персы-зороастрийцы обвиняли их в пособничестве Римской империи, а христиане-ромеи с V в. — в несторианской ереси. Начиная с 342 г. персидские христиане постоянно подвергались политическим и экономическим репрессиям, зачастую переходящим в открытое жестокое преследование (историк Созомен насчитывает 16 тыс. жертв). Только в конце V в. после отделения несториан от единой Христианской церкви саса- нидскос правительство стало более лояльным в отношении своих подданных-христиан.

В конце V в. император Зенон (476—491) стал изгонять несто- риан из метрополии. Издав в 482 г. «Энотикон», он стремился примирить монофизитов с православными, осудив Нестория и Евтихия и провозгласив 12 анафематизмов св. Кирилла Александрийского против Нестория: «Если кто нс исповедует, что Емма- нуил есть воистину Бог и посему Святая Дева есть Богородица, ибо она плотски родила ставшего плотью Логос от Бога Отца... Если кто не исповедует, что Логос Бога Отца соединен с плотыо по ипостаси, что таким образом он есть Единый Христос с собственной плотыо, а именно Он же самый вместе и Бог и человек... Кто в Едином Христе разделяет ипостаси после соединения, сочетая их единым соприкосновением по достоинству, т.е. по самостоятельности и полновластности, и тем более не сводя их к физическому единству, да будет анафема». Многие из несториан нашли убежище в церкви Востока, разделявшей антиохийский радикализм Феодора Мопсуестийского (ум. 428/9) и Нестория и признававшей авторитет только двух первых вселенских соборов. Следует отметить, что догматика Никейского собора 325 г. была воспринята церковью Востока лишь в 410 г., а Константинопольского (381 г.) и того позже. И «православность» Феодора Мопсуестийского ни у кого на Востоке не вызывала подозрений вплоть до середины V в. (Феодор Мопсуестийский был признан ересиархом лишь на V Вселенском соборе 553 г., когда были осуждены так называемые «три главы»: он, Феодорит Киррский и Ива Эдесский.)

Доктрину Нестория зачастую возводят именно к Феодору Моп- суестийскому, а через него — к Диодору Тарсийскому (ум. ок. 392), учившему, что Логос обитал в теле, как в храме. Но современные сирологи указывают на тот факт, что церковь Востока нс была «несторианской» в точном смысле слова, поскольку «нс имела никакой исторической связи с Несторием», хотя и почитала его святым.

В IV—V вв. в сирийской Месопотамии была широко известна Эдесская богословская школа, с которой был тесно связан Ефрем Сирин (ум. 373), основанная, по преданию, еще во II в. гностиком Вардесаном, против ереси которого Ефрем, в частности, и выступал. Главным предметом изучения было Священное Писание. Эталонными считались комментарии Ефрема Сирина, но им не были истолкованы все книги Библии, поэтому в V в. был предпринят перевод на сирийский язык полного корпуса экзегетических сочинений Феодора Мопсуестийского, по антиохийской традиции избегавшего цветастых аллегорий.

Неустоявшийся богословский понятийный аппарат и лексические трудности при двойных переводах греческих и арамейских текстов создали благоприятную почву для возведения христологи- ческой доктрины Нестория к Феодору Мопсуестийскому — непререкаемому авторитету для восточно-сирийских христиан и поныне. Несторий учил, в частности, о «двух сынах» во Иисусе Христе: о Сыне Божьем, родившемся от Бога Отца, и о Сыне Человеческом, родившемся от Марии, в котором обитал Бог-Слово, поэтому Несторий называл Деву Марию «Христородицей», а не «Богородицей». Богословы церкви Востока акцентировали внимание на четком разграничении двух естеств и двух qnome (~ ngocramov, ~ persona) — индивидуальных проявлений общего естества-kyana (= фиегк;, = natura). И поскольку специфический сирийский термин qnoma (кнуме) переводился греческим ижхггаоче без должного вникания в оттенки смысла, получилась формула «две ипостаси в двух естествах», противоречащая халкидонскому догмату. Но qnoma не имеет точного греческого эквивалента, поскольку обозначает не личность (ипостась), а конкретную индивидуализированную природу: обе qnome охватываются одной личностью Христа. Отказавшись принять Халкидон, поскольку его вероопре- деление казалось им нелогичным, «сирийские богословы» — как «диофизиты» («несториане»), так и «монофизиты» («севири- ане») — оказались в оппозиции к официальной церкви Византии. Результатом стало закрытие по приказу императора Зенона в 489 г. Одесской «школы персов» и бегство ее учителей в Нарсай (Персия), где была организована новая — Нарсайская — школа, сохранившая приверженство вере Феодора Мопсуестийского, Диодора Тарсийского и Нестория.

Местные соборы Восточной церкви приняли в V в. ряд оригинальных решений: на Ктесифонском 499 г. соборе было признано несторианство, видимо, не без участия представителей персидской Нисибинской богословской школы; традиционными стали необязательность безбрачия для всего духовенства, в том числе и для архиереев, и отсутствие гласной исповеди, которая сменилась невысказываемым вслух сердечным «сокрушением» о грехах. В 542 г. от Ассирийской церкви отделилась Яковитская церковь. Литургия служилась на древнесирийском языке, в богослужебной практике используется и поныне три чинопоследования: литургия св. апостолов, литургия Феодора Толкователя (Мопсуестийского) и Нестория.

В VII в. территорию империи Сасанидов захватил Арабский халифат, в 637 г. пала столица Ктесифон, последний император Яздегерд III бежал. Смена власти улучшила положение персидских и сирийских христиан; в 766 г. патриарх перенес кафедру в новую столицу — Багдад. На VII—VIII вв. приходится расцвет сирийской литературы. К XIII в. Ассирийская церковь распространила свое влияние далеко за пределы Ближнего Востока: 25 митрополий и 130 епископий охватывали нынешние территории Сирии, Турции, Индии, Монголии, Тибета, Китая. К 1380 г.

в церкви насчитывалось 30 митрополичьих кафедр и 200 епархий. Во время нашествия Тамерлана (Тимура) в конце XIV в. почти все христиане были уничтожены за отказ принять ислам. Оставшиеся в живых ассирийцы обосновались в Османской империи на территории современной Восточной Турции. С 1828 г. часть из них переселилась в Закавказье на территорию, контролируемую Российской Империей.

С середины XIX в. притесняемая турками часть ассирийского духовенства во главе с несторианским священником Урмией несколько раз пыталась наладить контакт с православными патри- архатами на Востоке, но, получив отказ, обратилась к настоятелю Иерусалимской миссии РПЦ преосвященному Кириллу. В 1861 г. начался длительный миссионерский процесс, санкционированный Св. Синодом РПЦ. В феврале 1898 г. в Санкт-Петербург прибыла сирийская делегация во главе с епископом Мар Ионой, подписавшая в марте от лица 9 тыс. соотечественников официальные документы об отречении от несторианской ереси и воссоединении с православием. В 1904 г. в Санкт-Петербурге было основано Кирилло-Сергиевское братство, взявшее на себя попечительство о братской сирийской православной общине. Первая мировая война спровоцировала новый всплеск массовых депортаций и казней со стороны турок, погибла треть ассирийского населения. В Ираке действовал английский «миротворческий» мандат, но в 1933 г. он прекратил свое действие, и ассирийский патриарх Мар Симон XXIII был вынужден эмигрировать в Сан-Франциско.

В 1964 г. в среде ассирийского духовенства возникли внутри- цсрковные разногласия по вопросам правомочности передачи сана первосвященника от дяди к племяннику. Оппозицию Мар Симону XXIII возглавил ассирийский митрополит Индии Мар Фома Дармо — в 1968 г. он прибыл в Багдад, где был избран на соборе новым патриархом, но вскоре скончался. Его сменил Мар Аддай Багдадский. В 1973 г. Мар Симон XXIII добровольно сложил с себя сан и женился, но его чуть было не вынудили вновь взойти на патриарший престол, несмотря на женитьбу, — этому помешало его убийство в 1975 г. В 1976 г. патриархом был избран епископ Тегерана (Иран) Мар Динкха IV, который находится на этом посту и по сей день, имея резиденцию в штате Иллинойс. Мар Динкха IV отменил традицию семейной преемственности патриаршего престола, на протяжении веков служившую причиной межклановых распрей. Однако, поскольку Мар Аддай не сложил с себя сан, сохраняется довольно сильная оппозиция: Мар Динкху IV поддерживают одиннадцать епископов, а Мар Аддая — пять.

В июле 1994 г. в Австралии Священным Синодом Ассирийской церкви Востока была учреждена комиссия по межцерковным связям. 11 ноября 1994 г. Мар Динкха IV и папа Иоанн Павел II подписали в Ватикане «Совместную Христологическую Декларацию», положившую начало объединению «в общем исповедании Сына Божия». В середине 1997 г. Ассирийский Священный Синод объявил о решении начать двусторонний диалог с православными поместными церквями и в качестве акта примирения удалить из богослужебных текстов соответствующие анафематизмы.

Ватикан, преследуя собственные цели на Ближнем Востоке, уже с XIII в. вел активную миссионерскую деятельность в среде дохал- кидонитов, что дало свои результаты: в 1552 г. часть ассирийского духовенства отделилась от Ассирийской церкви Востока, избрала собственного патриарха — Судаку и через него заключила унию с Римом. Причиной раскола послужила традиция «внутрисемейного» наследования патриаршего престола у ассирийцев: от дяди к племяннику, которая привела к возведению в первосвятительский сап несовершеннолетнего. Римский папа Юлий III 9 апреля 1553 г. рукоположил Сулаку в соборе Св. Петра во епископы, объявив «патриархом халдеев» Симона VIII. С этого момента, видимо, можно говорить о создании параллельной Ассирийской церкви Востока — Халдейской католической церкви. Несмотря на то, что через два года после хиротонии Симон VIII был казнен по приказу османского паши, конфликт между про- и анти католической группировками длился еще около 300 лет — до середины 1830 г., когда на религиозно-политическую арену выдвинулся митрополит Иоанн Гормиздас, которому папа Пий VIII пожаловал титул Вавилонского патриарха халдеев. Резиденцией стал г. Мосул.

Из-за турецких гонений (а во времена Первой мировой войны погибло около 70 тыс. халдео-католиков, в том числе четыре епископа) резиденция несколько раз переносилась. С 1950 г. (после миграции из северных районов Ирака в центральные) патриаршая кафедра находится в Багдаде, где проживает большая часть халдео-католиков. С ноября 1994 г. при посредничестве Ватикана Халдейская католическая церковь наладила диалог с Ассирийской церковью Востока, и с 15 августа 1997 г. успешно действуют «Смешанная комиссия воссоединения» и специальная межконфессиональная комиссия по вопросам пастырского сотрудничества двух древних церквей. Литургическим языком Халдейской католической церкви остается сирийский, используется восточно-сирийский текст литургии с латинскими вкраплениями. В «Совместном патриаршьем заявлении» Мар Динкха IV и халдейского католического патриарха Рафаила I Бидавида, «Совместном синодальном постановлении, способствующем соединению» и других официальных документах 1996 г. и последующих годов декларировано признание «апостольского преемства, таинства и христианского свидетельства каждой из сторон».

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>