Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow БУДДИЗМ. ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ. ПРАВОСЛАВИЕ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

ПРАВОСЛАВИЕ НА РУСИ И В РОССИИ

Принятие христианства на Руси

Традиционно годом принятия православия в качестве официальной религии древнерусского государства считается 988 г. Согласно летописям, в этом году князь Владимир Святославич (Владимир Святой), принявший ранее в Херсонесе крещение по восточному обряду вместе с дружиной и ближними боярами, совершил массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить капища (места жертвоприношений) языческих богов, бросить в Днепр их статуи и построить христианские церкви.

Исторически проникновение и распространение христианства на территории России началось раньше и происходило в течение гораздо более длительного времени. Следует учитывать, что в сохранившихся источниках информация противоречива и не всегда достоверна.

В церковной традиции существует предание, что первым христианство на земле Руси возвестил апостол Андрей Первозванный. Церковные историки Ориген и Евсевий Кесарийский повествуют, что в I в. апостол Андрей проповедовал в Скифии (Северное Причерноморье), поскольку ему так выпал жребий при распределении между апостолами территорий благовествования. Согласно апокрифическим сказаниям, апостол Андрей, придя из Синопа в Херсонес (Корсунь), узнал, что неподалеку есть устье Днепра и решил подняться до варяжских земель.

Рассказывается далее, что во время стоянки в среднем течении Днепра, на месте будущего Киева, он предрек возникновение великого христианского города. В ознаменование пророчества он благословил холмы на берегу реки и воздвиг на одном из них крест. Согласно Новгородской летописи, апостол Андрей проповедовал и в местности, где позже возник Новгород, и оставил в знак благословения свой жезл «в веси, называемой Друзино».

По реконструкции церковного историка Е. Е. Голубинского, он мог совершить путешествие вверх по Днепру, затем волоком до реки Ловати, затем по озерам Ильмень, Волхов и Ладожскому и по реке Неве добраться до Варяжского моря. Некоторые церковные историки считают это путешествие невозможным в тех исторических условиях, но легенда, известная по меньшей мере со времен Ивана Грозного, живет.

В первые века существования христианства церковной епархией, захватывающей своим влиянием славянское население, становится Северное Причерноморье. Археологическим свидетельством распространения христианства в этом регионе стали подземные христианские храмы в греческих колониях Крыма и Приазовья (Хсрсонесс, Пантикапее, Танаисе).

Епископы из Северного Причерноморья Кадм Боспорский, Филипп Херсонесский и Феофил Готский присутствовали на Никейском соборе 325 г. Епископство в Фанагории (Краснодарский край) в X в. вошло в состав Тмутараканской епархии Русской православной церкви.

После присоединения Крыма к России в 1783 г. в состав Русской православной церкви вошла Готфийская митрополия с греческой иерархией и паствой. Это бывшая Готская епископия, получившая нрава митрополии в VIII в. (Христианство распространилось среди крымских готов уже в III в.)

Возможно, в числе самых первых русских христиан были купцы, торговавшие с Византией, а также воины, посещавшие христианские страны. В письменных источниках содержатся сообщения о восточно-славянских христианах до X в., к сожалению, весьма скупые. Например, в житии святого Стефана, епископа Сурожского, жившего в VIII в., сохранился рассказ о крещении им славянского князя. В источниках, повествующих о событиях IX в., сообщается о просьбе прислать из Константинополя архиерея для крещения островных русских (на Тамани?). Есть сведения о крещении, затронувшем Киев. Во второй половине IX в. после морского похода русского войска на Константинополь принял крещение киевский князь Аскольд, получивший христианское имя Николай. Следует отметить, что археологи находят на территории Киева захоронения по христианскому обряду, относящиеся к тому времени. Иностранные источники отмечают возникновение в конце IX в. митрополии в городе Руссия на Керченском проливе. Но сообщению, датированному 912 г., русские на каком-то острове на Каспии приняли сначала христианство, а потом ислам.

После захвата в 882 г. Киева новгородским князем Олегом (Хельгом) великокняжеский престол заняли князья-язычники скандинавского происхождения. Однако в первой половине X в. влияние христиан в Киеве усилилось. Христиане имелись и в княжеской дружине. При подписании князем Игорем мирного договора с греками в 944 (943) г. дружинники и приближенные князя давали клятву: христиане — в церкви пророка Илии, а язычники — перед статуей бога Перуна.

Вдова Игоря княгиня Ольга, ставшая у власти в Киеве, приняла христианство, согласно русским летописям, во время посещения ею Константинополя около 946 г. Восприемником (крестным отцом) княгини при крещении стал император Константин Багрянородный (Порфирогенет). Сам император Константин в своей книге «О церемониях» описывает встречи с Ольгой под 957 г. во время двух ее визитов 9 сентября и 18 октября. О крещении ее он ничего не говорит. Возможно, в Византию она прибыла уже христианкой, поскольку в составе ее свиты был священник (духовник?).

Ольга, по-видимому, пыталась ввести христианство. Есть сведения о разрушении ею капищ, о постройке в Киеве деревянного Софийского собора. На первых порах ей оказывалась помощь из Византии, вскоре прекратившаяся. Княгиня отправляла послов на запад к императору Оттону Великому с просьбой о присылке миссионеров. В 960 г. с миссией приехал архиепископ Адальберт, но уже в 961 г. он покинул пределы Руси, причем свита его была почти вся перебита. Сын княгини Ольги князь Святослав был язычником. Возможно, на отношение его к христианам повлияли сложные взаимоотношения с Византией.

Принятию христианства при сыне Святослава князе Владимире (правил в 978—1015 гг.) предшествовала реформа языческой религии, предпринятая в 980 г. Владимир I Святославич был выдающимся государственным деятелем. В целях централизации и укрепления государства он провел административную, фискальную, военную и другие реформы. Об обстоятельствах проведения языческой реформы известно очень мало. Можно предположить, что целью собирания пантеона богов и создания капищ Перуну являлось подкрепление авторитетом религиозного освящения княжеской военной власти, а также преодоление племенного религиозного многообразия, установления единой религии в стране. Скорее всего, языческая реформа провалилась. Через восемь лет произошло принятие христианства в качестве официальной религии Руси.

Существует ряд летописных повествований о военно-политических обстоятельствах крещения Руси. В 986 г. византийский император Василий II Болгаробойца (Вулгароктонос) обратился за военной помощью к киевскому князю, поскольку не мог своими силами справиться с войсками мятежника Варды Фоки, провозгласившего себя в Малой Азии царем. Согласно договору, Владимир должен был получить в жены сестру императора Анну. Однако после разгрома восставших Василий II своего обещания не выполнил. После того как Владимир выступил уже против Византии, захватив Херсонес, император согласился прислать Анну, но поставил Владимиру условие: креститься самому и всему народу его страны.

В «Повести временных лет» сохранился рассказ о «выборе веры» князем Владимиром. Ко двору киевского князя приезжали посольства соседних государств с предложениями принятия своих вероучений. Волжские болгары предлагали ислам, хазары — иудаизм, папский легат — католицизм, греческий философ — византийскую разновидность христианства, т.е. православие. Владимир направил ответные посольства в разные государства. Окончательный выбор в пользу православного христианства был сделан на основании впечатлений русских послов от литургии в константинопольском соборе Святой Софии. Некоторые церковные историки уже в XIX в. считали это предание «благочестивым вымыслом». Современные светские исследователи анализируют летописные сказания, стремясь вскрыть как причины бытования именно таких преданий о крещении Руси, так и реальные исторические условия, обстоятельства и причины принятия Русью христианства.

Для того чтобы понять причины крещения, необходимо учитывать, что к середине X в. Киевская Русь стала сильным феодальным государством с высоким уровнем развития ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. В новых исторических условиях прежний родоплеменной политеизм устарел, препятствовал становлению централизованного государства. Русь объективно нуждалась в идее единого Бога, в религии, свободной от этнических различий и родоплеменных традиций.

Широкие международные связи Киевской Руси обусловили знакомство с различными культурно-религиозными традициями, однако наиболее тесные торговые и культурные отношения связывали Русь с Византией.

Принимая христианство, которое уже господствовало в Византии и Западной Европе, Киевская Русь укрепляла контакты на новой идейной и культурной основе. Войдя в круг христианских народов, она упрочивала свое положение на международной арене. Этому же служило и еще одно последствие крещения — облегчение возможности династических браков.

Очень ценными, с точки зрения княжеской власти, оказались некоторые особенности именно византийской разновидности христианства, в том числе подчинение церкви светской власти, возможность совершать богослужение на родном языке. По традиции, идущей из Византийской империи, все члены церкви, включая ее предстоятеля — подданные государя, обязанные подчиняться его воле. Православие обосновывало богоустановленность государственной власти и ее качества. Хороший правитель воздвигается Богом на благо людей, плохой — в наказание за грехи. Власть даруется промыслом Божиим, добиваться власти насильственным путем свержения правящего государя — грех. Предстоятель церкви получает в государстве особое место — блюстителя верности власти православию. Государь является членом церкви, подчиняющимся всем ее установлениям в вопросах веры, и получает в церкви особое, свое место — «епископа внешних дел церкви» — ее хранителя и защитника. Учение о взаимоотношениях власти и церкви, получившее название «симфонии», излагалось в «Эпанагоге» — юридическом документе конца IX в. Такая модель отношений церкви и государства была очень важна для укрепления централизованной великокняжеской власти на Руси. Перенеся на предводителя сборной дружины те представления о верховной власти, которые существовали в самодержавной Византии, духовенство идеологически обосновывало божественное происхождение власти киевского князя. Князья присваивали себе атрибуты христианских императоров: на монетах они изображались в византийском императорском уборе, в диадеме, с крестом в руке.

Укрепляя новую общественную систему, христианство было способно выполнять и задачу компенсации земного зла, давать утешение при помощи идеи загробного воздаяния. Оно по-новому обосновывало нравственные устои, вводя понятия греха, раскаяния, милосердия. Идеи выражались наглядно в храмовых изображениях Страшного Суда и загробных страданий грешников. Христианское мировоззрение внедрялось не только путем проповеди, богослужебных текстов, писания, но и через литературу разных жанров: научную («Шестоднев», «Физиолог», хроники, «Христианская топография» Козьмы Индикоплова), учительную («Пчела», «Изборники», «Златоструи»), художественную (переводные новеллы, повести, исторические повести).

Христианство способствовало отмиранию пережитков родового строя, укреплению феодализма. Церковь собирала крупную земельную собственность: под влиянием византийского духовенства юридически оформляются землевладельческие иммунитеты, разрабатывается соответствующее законодательство. Происходит рецепция в русском законодательстве норм римского права, уже переработанных в Византии в интересах феодального государства. Сравнение соответствующих статей Русской правды со статьями Эклоги, Прохирона, Закона судного и других юридических памятников Византии показывает, что греческое законодательство применялось к условиям Руси гибко, тем не менее византийское влияние несомненно. Церковь стремится к ликвидации рабства в пользу института феодальной зависимости: осуждает продажу крещеных рабов и спекуляцию рабами, запрещает брать плату сверх стоимости за освобождение раба, плату за детей, родившихся после освобождения раба. Каноническое законодательство боролось с многоженством, с умыканием невест, с легкостью развода, укрепляя моногамный брак, осуждало кровную месть.

Христианство серьезно повлияло на культурную жизнь страны. После официального введения православия князья заказывали постройку церквей, возведение которых осуществляли первоначально греческие архитекторы. Храмовое строительство по выработанным в Византии канонам приводило к заимствованиям строительной техники (приемы и способы кладки стен, выведение сводов и купольных покрытий, использование колонн, названия строительных материалов). Та же техника начинает применяться в светских каменных постройках (Золотые ворота Ярослава, каменный терем рядом с Десятинной церковью). Заимствуются техника резьбы по камню (Софийский собор, гробница Ярослава), приемы мозаики, фрески, работы по финифти и скани, техники чеканки монет, скульптура. Классические корни византийской живописи есть, например, в росписи Ладожского собора, в миниатюрах церковных книг. Византийское влияние проявилось в технике огородничества и в быту.

Согласно летописям, в киевской земле христианство утвердилось быстро и безболезненно. Существует, однако, не совсем ясное упоминание в летописи о проповедях в Киеве в 1071 г. некоего волхва {языческого жреца), предсказывавшего наступление через пять лет катастрофы. Деятельность этого волхва была пресечена властями.

В северных и восточных землях введение христианства встретило сопротивление. Согласно источникам, в Новгороде Великом епископ Иоаким в 991 г. «требища раззори, идолы сокруши, Перуна посече», что вызвало антихристианские выступления, подавленные княжескими воеводами Путятой и Добрыней. В летописи говорится, что Путята крестил новгородцев огнем, а Добрыня — мечом. Известно тем не менее, что еще в 1076 г. волхв агитировал новгородцев и «совлек их с пути истинной веры». Волхвы активно выступали против христианства во время голода 1071 г. в северных землях. Восстания волхвов произошли в 1024 и 1071 гг. в Суздальской земле.

В Ростове, который был русской колонией в земле меря, сопротивление христианству было ожесточенным. Согласно источникам, первые епископы — Федор и его преемник Иларион — были вынуждены бежать из Ростова. Только во второй половине XI в. печерский монах епископ Леонтий, но некоторым источникам, сумел там утвердиться. Причем в послании Симеона Владимирского Поликарпу говорится, что Леонтий был убит ростовскими язычниками. Известно, что и в 1091 г. в Ростове было выступление волхвов. В Муром, согласно житию, христианство принес сын Владимира Крестителя Глеб, однако убедить или заставить жителей принять христианство он не сумел. В Вятских и Вологодских землях христианство было принято лишь в XII в. в результате военных походов Владимира Мономаха.

Позже, по мере расширения границ Русского государства, христианство проникало на новые территории. Церковь осуществляла монастырскую колонизацию присоединяемых земель. Постепенно были крещены народы, населявшие территории, вошедшие в состав России.

После крещения прежние религиозные традиции не исчезли, но перешли на уровень неофициальных народных верований, существовавших не только в противоборстве, но и во взаимовлиянии с христианством. В результате длительного взаимодействия религиозных традиций сформировалось своеобразное сочетание исконных верований и обычаев с православием, получившее в науке название «двоеверия». Осваивая народные традиции, православие видоизменялось. Образовалась специфическая форма «народного православия». Ярким примером результата взаимодействия религиозных традиций является годовой обрядово-праздничный цикл. Первоначально связанный с очередностью земледельческих работ и аграрной магией, он был преобразован церковью в годовой цикл христианских богослужений, постов, праздников.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>