Полная версия

Главная arrow Журналистика arrow ОСНОВЫ ТЕОРИИ ЖУРНАЛИСТИКИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Культивационный анализ

Влияние идеологий на индивида, а также формирование и изменение политических установок личности в результате воздействия медиа оказались в центре внимания Анненбергской школы, сформировавшейся вокруг Дж. Гербнера и его коллег по Пенсильванскому университету. В рамках этой школы была разработана методика культивационного анализа, основанного на представлениях о значительных социализирующих возможностях современных СМИ.

Анненбергская школа была создана в 1959 г. для изучения СМИ по трем главным направлениям: 1) анализ кодов и форм структурирования образов и сообщений; 2) исследование поведения разных групп в коммуникационном процессе; 3) изучение коммуникационных институтов и политики.

Согласно концептологии этой школы, коммуникация рассматривалась не только как неотъемлемый атрибут человеческой культуры, но и как медиум с эволюционирующими общественными отношениями. Следовательно, теория коммуникации приобретала многопрофильный характер и обязана была включать в себя сравнительно-историческое объяснение специфики современных СМИ.

Один из наиболее известных проектов Анненбергской школы — программа «Профиль насилия» (1967—1977). Основным объектом исследования в этой программе было телевидение как актор трансляции повторяющейся и ритуализированной системы символов. Целью исследования было раскрытие системной природы телевидения как средства сохранения существующих общественных отношений и структур. Функция телевидения соотносилась с функцией мифологии, превращающей представления и ритуалы в формы символической социализации и контроля.

Телевидение — средство установления и сохранения существующего порядка, а не источник изменений. Его главная функция — распространение и стабилизация социальных моделей, культивирование сопротивления изменениям. Телевидение — средство социализации большинства с помощью стандартных ролей и поведения.

Виртуальный мир, создаваемый телевидением, управляется насилием, долгое созерцание которого может привести к культу страха и уступкам силе. «Аудитория, для которой предназначаются телевизионные передачи,... это в большинстве своем средние классы, представляющие Америку страной демократии: наши руководители действуют в соответствии с желаниями людей, наша экономика — свободна, а Бог — живой, белый и мужчина»[1].

Методология исследования Анненбергской школы включает два уровня изучения системы телевизионных сюжетов и образов.

Первый — системный анализ передач. Он выявляет структуру и композицию символического телевизионного мира. Телемир — символическая окружающая среда — получает географические, демографические, социальные характеристики, воплощающиеся в главных действующих лицах (типажах), населяющих этот телемир, их образе жизни, пристрастиях, занятиях и судьбах. Системный анализ позволяет выявить макрохарактеристики основного потока информации.

Второй уровень — культивационный анализ. Он изучает, что именно усваивается сознанием зрителей в качестве норм и ценностей. Факты из телемира переформулируются в вопросы, при помощи которых познается социальная реальность. Таким образом, выявляются основные аспекты символической окружающей среды, а кроме того концепции социальной реальности, которые культивируются в сознании зрителей.

Упрощенно методология исследования состоит из трех этапов, на которых анализируется: 1) содержание программы в целом; 2) эпизоды насилия, имеющиеся в этой передаче; 3) типы характеров — главные и второстепенные.

Результаты работы Анненбергской школы для нас интересны прежде всего тем, что СМК также может быть рассмотрено в качестве символической окружающей среды, создающей новые ритуалы и формы символической социализации и контроля. Разработанная в рамках этой школы методология может быть применена в частном и общем плане.

  • [1] Gerbner G., Gross L. Living with Television: the Violence Profile // Journal ofCommunication. 1976. Vol. 26. № 2. P. 174. Цит. по: Землянова Л. M. Современная американская коммуникативистика. M., 1995. С. 76.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>