Полная версия

Главная arrow Журналистика arrow ОСНОВЫ ТЕОРИИ ЖУРНАЛИСТИКИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Семиотика

Структурализм породил семиотику, которая по определению Ф. де Соссюра, «наука о жизни знаков в обществе» и о том, как они формируют восприятие мира.

В 1960—1970-е годы образовалось две школы семиотики — французская (Клод Леви-Стросс, Альгирдас Греймас, Цветан Тодоров, Ролан Барт, Юлия Кристева) и так называемая тартуско-московская (Ю. М. Лотман, 3. Г. Минц, И. А. Чернов — Тарту; В. Н. Топоров, Вяч. Вс. Иванов, Б. А. Успенский, И. И. Ревзин — Москва).

Одно из наиболее полных и адекватных определений термина «семиотика» содержит работа А. Ж. Греймаса и Ж. Курте «Семиотика. Объяснительный словарь»[1].

Семиотика может означать: 1) некоторую так или иначе манифестированную величину, которую стремятся познать; 2) объект познания, каким он предстает в ходе и в результате описания; 3) совокупность средств, делающих возможным его познание.

Важно отметить, что для семиотики послание есть знаковая конструкция, производящая (открывающая) значения через взаимодействие знаков с их получателем, вступающим в диалог с текстом сообщения.

Значение есть производная не только послания, но и прочтения. Идея совместного производства текста писателем и читателем находит чисто техническое подтверждение в Интернете, где взаимодействие с текстом (посещение страницы) меняет ее содержание, хотя бы из-за увеличения рейтинга страницы, т. е. накручивания счетчика посещений.

Структура коммуникации может быть представлена в этом случае схемой, где референт — это то, с чем соотносится смысл, символ, знак (рис. 4.1).

Схема структуры коммуникации

Рис. 4.1. Схема структуры коммуникации

Ролан Барт использовал семиотические и структуралистские подходы при анализе СМИ и популярной культуры, понимаемых им в качестве «современных мифов» или «фрагментов идеологии». Мы бы сказали «мифологем» и «идеологем», т. е. определенных эпистемологических организмов.

Миф, в понимании Барта, представляет собой коммуникативную систему, некоторое сообщение. Кроме того, это форма, способ обозначения.

Барт различает знак, означающее и означаемое, объединенные в знаке. Это соотношение соединяет разнопорядковые объекты, а потому представляет собой не равенство, но эквивалентность. При этом миф формируется на основе уже ранее существующей семиологической цепочки — как вторичная семиологическая система, где язык—лингвистическая система естественного языка, а миф — метаязык, вторичный язык (рис. 4.2). Миф возвышается над формальной системой первичных отношений.

То, что в первичной системе было знаком, во вторичной становится означающим. Р. Барт вводит понятия денотации (первый уровень означивания) и коннотации (второй уровень) буквального и подразумеваемого значения знака.

Вторичная мифологическая система

Рис. 4.2. Вторичная мифологическая система

При денотации означающее находится со своим означаемым в отношении системной обусловленности и релевантности, при коннотации — привносятся подразумеваемые потребителем смыслы.

Р. Барт полагает, что миф создается из материала, уже обработанного с целью определенной коммуникации, так как в любых материалах мифа, образных или графических, уже предполагается их понимание как знаков, следовательно, о них можно рассуждать независимо от их вещественной основы. Эта основа не совсем безразлична: зрительный образ императивнее письма, свое значение он внушает сразу целиком, без разложения на дробные элементы[2].

Р. Барт выделяет такое свойство мифа, как адресность, вероятно именно из того, что предметом его рассмотрения была продукция СМИ: «В мифическом понятии заключается лишь смутное знание, образуемое из неопределенно рыхлых ассоциаций. Основополагающая черта мифического понятия — его адресность, оно должно затронуть какую-то ниточку души, оно точно соответствует функции, оно обладает строгой ориентированностью»[3].

Однако культурная и коммуникативная роль мифа этим утверждением значительно принижается. Более понятной представляется позиция отечественного философа А. Лосева[4], фактически приравнявшего по статусу миф к другим формам реальности. Тем не менее, фундаментальные разработки современного медиаориентированного мифотворчества, осуществленные Р. Бартом, дают обширную методологическую базу для исследования мифологических компонентов, порождаемых глобальным коммуникативным пространством.

С точки зрения Умберто Эко, семиотика считает все явления культуры феноменами коммуникации и рассматривает их как знаковые системы. Именно в ней совершается переход от мира сигнала к миру смысла. У. Эко определяет код как систему, устанавливающую репертуар символов и правила их сочетания. Означающее у У. Эко становится смыслопорождающей формой.

Структура не есть данность, а лишь модель, делающая реальность познаваемой. «Структура, — считает он, — это модель, выстроенная с помощью некоторых упрощающих операций, которые позволяют рассматривать явление с одной единственной точки зрения»[5].

У. Эко выделяет три типа характеристик визуального знака: оптические (видимые), онтологические (предполагаемые), условные. Под условными характеристиками У. Эко подразумевает иконографические коды той эпохи, к которой относится визуальный знак, постулируя историчность кодов и отрицая их универсальность.

В момент достижения адресата сообщение «пусто», затем человек активизирует смыслопорождающий механизм фундаментальными кодами, при этом начинают опознаваться денотативные значения, сообщение наполняется смыслом. Изменения обстоятельств принятия сообщения порождают новые смыслы. Для У. Эко предложить код — это значит выдвинуть гипотезу о его существовании и представить, что из этого будет. С этого начинается семиологическое исследование.

Предложенный код выделяет определенные значения, но затем он сопоставляется с другими кодами, лексикодами и подлексикодами для того, чтобы убедиться в том, что все коннотативные возможности исчерпаны.

Главный методологический тезис У. Эко — отрицание онтологической сущности структуры, поэтому отсутствующая структура не может рассматриваться как объективная цель исследования, но может быть рабочим инструментом исследования. Описать структуры — это значит выявить коды на уровне феноменов коммуникации.

Следующим этапом развития исследований коммуникативных моделей, по мнению У. Эко, будет обращение к проблеме процессуальности коммуникаций, в которой заложены историчность форм коммуникаций и процессуальность смысла.

Процессуальность коммуникации означает недопустимость их изучения в качестве некоторых статичных данностей, что наводит на мысль о возможности использования для их описания машинных (медиа — машина коммуникаций) и органических (коммуникация как организм) моделей. Эти аспекты особенно актуализируются в глобальном информационно-коммуникативном пространстве. Говоря о нем, У. Эко констатирует один из парадоксов антимонополистской природы Сети: контролировать технологию — не значит контролировать информационные потоки[6].

При этом У. Эко предупреждает: «Уже наблюдается расщепление человечества на два больших класса: тех, кто смотрит только телевидение, то есть получает готовые образы и готовое суждение о мире, без права критического отбора получаемой информации, и тех, кто смотрит на экран компьютера, то есть тех, кто способен отбирать и обрабатывать информацию. <...> Тема для фантаста! Будущий век, в котором пролетарское большинство пользуется только зрительной коммуникацией, а планируется эта коммуникация компьютерной литературной элитой»[7].

Для предотвращения такого сценария им разработан проект «Мультимедийная Аркада», направленный на максимальную демократизацию сетевых технологий.

  • [1] См.: Греймас А. Ж., Курте Ж. Семиотика. Объяснительный словарь // Семиотика.М.: Радуга, 1983. С. 526.
  • [2] Барт Р. Избранные работы: Семиотика: Поэтика: пер. с фр. М.: Прогресс, 1989;Барт Р. S/Z. М„ 1994.
  • [3] Барт Р. Мифологии. М.: Издательство им. Сабашниковых, 1996. С. 234.
  • [4] См.: Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991 (Мыслители XX века).
  • [5] См.: Эко У. Отсутствующая структура: Введение в семиологию. СПб.: Петрополис,1998.
  • [6] Маршам Л. и Умберто Эко У. Под Сетью (интервью) // Искусство кино. 1997. № 9.
  • [7] Отрывки из публичной лекции Умберто Эко «От Интернета к Гутенбергу: тексти гипертекст» на экономическом факультете МГУ 20 мая 1998 г. [http://www.gagin.ru/internet/10/32.html].
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>