Полная версия

Главная arrow История arrow ГОСУДАРСТВО И ЦЕРКОВЬ В РОССИИ В X — НАЧАЛЕ XX ВЕКОВ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Лекция 13. МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В X—XX ВЕКАХ

Миссионерство (от лат. missio — посылка, поручение) является одной из важных форм деятельности любой религиозной организации. Оно заключается в постоянной проповеди учения с целью обращения неверующих, инаковерующих, возвращения в лоно церкви отпавших, а также в ведении разного рода благотворительной и просветительской деятельности. Миссионерство в истории мировых религий представлено очень широко и разнообразно. В буддизме существует практика проповеди странствующими монахами, католицизм активно ведет миссионерскую работу, создавая постоянные представительства, школы и монастыри на новых землях (особенно активной эта работа стала после Великих географических открытий, в период становления колониальных империй).

Немалая миссионерская активность была характерна и для Византийской империи. В России работа по обращению неверующих и иноверцев в христианство велась уже с X в., однако необходимо отметить, что в нашей стране она имела несколько особенностей. Во-первых, Русь с момента своего возникновения была полиэтничной и поликонфессио- нальной страной (даже языческие верования у разных финно-угорских и славянских племен сильно различались). Во-вторых, территория нашей страны постоянно росла как за счет мирной колонизации окраинных земель (Поморье, Предуралье, потом — Сибирь), так и вследствие вооруженного присоединения соседних территорий (Казанское, Астраханское ханства, Польша, Финляндия, Кавказ и Закавказье, Казахстан и другие местности). Подданными Российской империи становились представители самых разных религий — ислама, иудаизма, буддизма, ламаизма, шаманизма и других. В-третьих, наряду с внешней миссией, направленной на иноверцев и неверующих, для русской православной церкви была весьма актуальна внутренняя миссия среди отпавших от нее сектантов и старообрядцев. К началу XX в. в России были распространены самые разные секты — меннониты, баптисты, молокане, штундисты, старообрядцы, которые составляли по разным подсчетам до 20% верующих. В этих условиях едва ли не более важным становилось преодоление духовного кризиса внутри самой церкви, борьба за собственную паству в условиях конкуренции. Наконец, четвертой особенностью миссионерской деятельности господствующей церкви в России следует признать большую роль государства в ее организации. Финансирование, нормативно-правовое обеспечение, нередко даже кадровые вопросы решались на самом высоком уровне — императором.

Историю миссионерского служения русской православной церкви по целям, задачам и масштабам деятельности можно разделить на два основных этапа:

  • досинодальный (с 988 до начала XVIII в.): миссионерская работа велась во многом стихийно, решались задачи внутренней христианизации, начиналась работа среди вновь присоединенных народов (татары Поволжья), формировалось представление о России как о православном царстве;
  • синодальный (до 1917): миссионерская деятельность становится одним из направлений государственной политики, создаются внутренняя и внешняя миссии, развивается система подготовки миссионерских кадров, научных миссионерских школ, периодических изданий и другое. Возникает Православное миссионерское общество. Рассмотрим каждый из этих этапов подробнее1.

Выше уже говорилось о том, что христианские общины на Руси появились задолго до ее официального Крещения. Более того, вполне [1] [2]

можно говорить и о том, что славяне, принявшие христианство, стремились проповедовать его хотя бы в самом узком кругу семьи и соседей. В качестве примера можно привести попытки княгини Ольги склонить сына Святослава к принятию крещения. Однако настоящая миссионерская деятельность на территории Руси развернулась после 988 г. Государственные интересы требовали обращения в христианство разрозненных в религиозном смысле племен от Новгорода до Киева. Нередко для этого приходилось применять военную силу (известно о столкновениях в Новгороде и Ростове). Однако основная часть христианизации шла мирным, но медленным путем — за счет посылки первых священников и епископов, которые, прежде чем приступить к своим непосредственным обязанностям в отдаленных уголках страны, должны были крестить местное население и поставить первые церкви. Многие из таких проповедников впоследствии были канонизированы церковью, нередко как мученики. Например, первый Ростовский епископ Леонтий по одной из наиболее распространенных версий погиб от рук восставших язычников в 1070-е гг., мученическую смерть принял в 1110-е гг. и преподобный Кукша, крестивший вятичей и радимичей. Крещение кривичей состоялось лишь во второй половине XII в. усилиями святого Авраамия Смоленского. Большую роль в подготовке первых миссионерских кадров сыграл Киево-Печерский монастырь.

Вместе с тем, уже в первые века христианизации на Руси началась и внешняя миссия, нередко подкрепленная политическими интересами молодого государства. Есть сведения, что в 1220-е гг. (около 1227) владимирский князь Ярослав Всеволодович направил группу священников и монахов в Карелию для крещения местного населения и укрепления союза с этими землями. Новгородская летопись отмечает, что итогом миссии стало крещение «множества корел, мало не все люди». В XII—XIII вв. наблюдается активное распространение православия среди половцев — после поражения от Андрея Боголюбского в 1169 г., битвы на Калке 1223 г. многие половцы (по подсчетам исследователей, до нескольких тысяч) переселялись в русские города и крестились.

Важной вехой в истории русского миссионерства стало открытие по просьбе Александра Невского в 1261 г. Сарайской епархии на территории Золотой Орды. Существуют разные версии относительно причин и целей ее создания: удовлетворение духовных нужд пленных русских людей в Орде и регулярно посещавших ее князей; желание князя иметь при дворе правителя Золотой Орды своих представителей. Под влиянием проповеди православие приняли даже некоторые представители ханской семьи. Например, во второй половине XIII в. приехал на Русь и крестился под именем Петр родственник хана Золотой Орды Берке (русские источники обычно называют его Петром царевичем Ордынским). В 1553 г. он был причислен клику святых.

Монголо-татарское нашествие подвергло русские земли страшному разрушению, замедлило культурное и экономическое развитие страны, но во многом оно подготовило огромный духовный подъем русских земель в XIV—XV вв. Этот период нередко называют временем монастырской колонизации или, более поэтично, «золотым веком русского монашества». У истоков этого духовного подъема стоит преподобный Сергий Радонежский (ок. 1314—1392), основатель Троице-Серги- ева монастыря под Москвой. Духовную роль святого Сергия не только в истории русского монашества, но и в процессе становления Русского централизованного государства, борьбе с монголо-татарами переоценить трудно. Не менее важную роль он сыграл и в развитии миссионерства. В «Житии святого Сергия» описано одно его видение: множество блистающих всеми цветами радуги птиц разлетаются над монастырем. Так и ученики преподобного разошлись в разные концы земли Русской, осуществляя проповедь христианства и развивая мирные связи Руси с десятками окрестных народов.

По подсчетам исследователей, на Руси в XIV в. возникло 140 монастырей, в XV в. — 205, а в XVI в. — 409. Большинство этих монастырей были созданы в ходе миссионерской деятельности на окраинах. Например, ученик преподобного Сергия преподобный Авраамий Галичский (умер в 1375 г.) стал просветителем Чухломского края (галичская чудь), где он создал четыре монастыря, в Вологодском крае в XIV в. миссионер- ствовали Павел и Сильвестр Обнорские, Стефан Махрищский и другие. Основателем группы монастырей в Поморье стал Кирилл Белозерский (вторая половина XIV в.), в Заволжье — Нил Сорский (вторая половина XV в.). В 1429 г. монахи Кирилло-Белозерского монастыря Савватий, Герман и Зосима основали на берегу Белого моря Соловецкий монастырь, который стал источником христианизации многих местных племен — ижор, чуди, лопарей, мурманов и других. Пожалуй, крупнейшим русским миссионером XIV в. стал преподобный Стефан Пермский (ок. 1350—1396). Молодым монахом, окончив обучение в монастыре святого Григория Богослова в Ростове, Стефан предпринял проповедь христианства среди коми-зырян. По-видимому, на проповедь было получено разрешение не только церкви, но и московских властей, которые боролись за территорию проживания коми (на границе современной Архангельской области и Пермского края) с новгородцами. Проповедь Стефана носила мирный характер. Главной ее особенностью стало создание Стефаном пермской грамоты (на основе греческой, русской письменностей и пермских орнаментов[3]) и перевод на пермский язык Евангелия и другой богослужебной литературы. После проповеди святых Кирилла и Мефодия в южнославянских землях такой подвиг был совершен впервые. Успехи проповеди привели к созданию в 1383 г. Пермской епархии, первым епископом которой стал Стефан.

К XVT в. завершается процесс становления Русского централизованного государства, складывается представление о нем как о единственном независимом православном государстве — теория «Москва — Третий Рим», активизируется внешняя политика, в России учреждается патриаршество (1589). В XVI—XVII вв. в состав Московского царства вошли Казанское (1552), Астраханское (1556) и Сибирское (1580-е) ханства, левобережная Украина (1653—1654). Кроме того, с середины XVII в. внутри страны появилась значительная новая религиозная сила в лице старообрядцев. Все эти процессы предопределили активизацию миссионерской деятельности и усиление вмешательства государства в этот процесс. По сути, в XVI—XVII вв. миссионерство постепенно становится одним из важных направлений государственной политики.

Наиболее важным, с точки зрения миссионерской деятельности, регионом в этот период стало Поволжье, население которого исповедовало ислам. Завоевание Казани и Астрахани было лишь началом длительного процесса ассимиляции этих земель в составе Русского государства, одним из методов которого стала христианизация края. В 1555 г. была учреждена Казанская, в 1602 г. — Астраханская и Терская епархии, которые стали крупными центрами миссионерства.

В первые годы проповеди в Поволжье удалось добиться значительных успехов — появились значительные группы «старокрещеных» (в конце XVI в.) и «новокрещеных» (XVIII в.) татар. Впоследствии татары-христиане выделились в особый этнос (кряшены), который и сегодня существует в Поволжье. Одним из наиболее активных проводников миссионерской политики стал митрополит Казанский Гермоген (Полев)[4]. Он даже предложил радикальный проект христианизации Поволжья, предполагавший участие царских войск, однако эта инициатива не была реализована.

Распространение христианства в Сибири началось уже во время походов Ермака, в отряде которого были священники. По мере проникновения казаков в Сибирь и создания первых русских городов-острогов строились и христианские храмы (в Тюмени, Пелыме, Сургуте, Таре и других регионах). Значительное влияние на христианизацию края оказала деятельность купеческого дома Строгановых.

В XVII в. вслед за казаками и первопроходцами в Сибирь двинулись крестьяне и монахи, а в 1620 г. была создана Сибирская епархия, которая к концу XVII в. достигла берегов Тихого океана. Сибирь стала источником главного богатства Русского государства — пушнины, но система воеводского управления здесь отличалась неповоротливостью и коррумпированностью. В этой связи церковная организация в отдаленном регионе была наделена некоторыми контрольными функциями в отношении местной администрации — нередко царская власть поручала архиепископам финансовые проверки, участие в сборе налогов и переписи населения, а также совет с воеводами «о государевых и всяких думных делах» и, наконец, прием и разбор челобитных местного населения с жалобами на воевод[5]. В ходе этой постепенной колонизации происходило крещение и местных народов, исповедовавших ранее другие религии, — племен финского (вогулы, остяки, самоеды, преимущественно шаманизм), монгольского (киргизы, калмыки, буряты, тунгусы, якуты, чукчи, коряки, камчадалы, ламаизм) и тюркотатарского (ислам) происхождения. В 1681 г. на Амур была отправлена Даурская миссия для проповеди в Забайкалье.

Наконец, в XVII в. сложной проблемой стал раскол. В деле борьбы с деятельностью старообрядческих групп усилия церкви и государства были объединены, но в первые десятилетия существования раскола они носили преимущественно репрессивный характер. Едва ли не единственным примером диалога официальной церкви с раскольниками стал богословский диспут в июне 1682 г. иерархов Русской православной церкви и других лиц с Никитой Пустосвятом. Однако конструктивного результата достичь не удалось. Основными мерами «работы» с раскольниками остались ссылки и казни.

В целом, к концу XVII в. епархии Русской православной церкви охватывали всю территорию страны, храмы и монастыри строились в самых отдаленных регионах и был накоплен значительный опыт «стихийной» миссионерской деятельности, но единая система организации проповеди на общецерковном и государственном уровне отсутствовала. Кроме того, большую роль в развитии миссионерства продолжали играть государственные интересы.

В XVIII в. миссионерство в России вступает на новый этап своего развития, характеризующийся усилением государственного вмешательства в этот процесс, «выходом» за границы империи и становлением системы специальных учреждений для ведения миссионерской работы. В XVIII—XIX вв. Российская империя становится активной участницей международных отношений, активно борется не только за новые земли (Финляндия, Польша, Казахстан, Кавказ, Закавказье и другие территории), но и за сферы влияния в стратегически важных для нее регионах (Балканы, Ближний и Дальний Восток, Средняя Азия). Миссионерская деятельность в этом контексте становится важным инструментом государственной политики, и именно светская власть начинает играть здесь направляющую и организующую роль. В XVIII — начале XX в. миссионерская деятельность Русской православной церкви развивалась по двум направлениям — внутреннему и внешнему.

Внутренняя миссия решала следующие задачи:

  • — проповедь среди сектантов и старообрядцев. В XIX — начале XX вв. на территории Российской империи существовали разнообразные секты (меннониты, адвентисты, штундисты, молокане, духоборы и другие их виды) и старообрядческие согласия (федосеевцы, поповцы, беспоповцы и другие);
  • — борьба с миссионерской деятельностью иных конфессий (католической, протестантской, исламской, буддийской и других);
  • — проповедь христианства среди неправославных народов Российской империи (Аляска, Алеутские острова, Алтай, Дальний Восток,

Крайний Север, западные губернии и другие). В этом отношении чаще всего продолжалась работа, начатая в более ранний период.

Основная нагрузка по решению этих задач ложилась на плечи епархиальных архиереев, но постепенно на протяжении XVIII—XIX вв. создавалась система внутренних миссий по всей стране. Наиболее крупными и значимыми из них были миссии, действовавшие в Поволжье, Сибири, на Камчатке и Аляске, на Кавказе и Алтае. К концу XIX в. на территории России существовали Алтайская, Енисейская, Забайкальская, Иркутская, Казанская, Камчатская, Обдорская, Оренбургская, Пермская, Самарская, Сургутская, Якутская миссии. По официальным данным, усилиями этих миссий только за период 1836—1891 гг. было обращено в православие около 3 млн. человек.

Пожалуй, самой слабой стороной миссионерской работы оказалась противораскольническая и антисектантская деятельность Русской православной церкви. В этой сфере за XVIII—начало XX вв. крупных успехов достичь не удалось, что объяснялось целым рядом причин. Во-первых, на протяжении рассматриваемого периода политика государства по отношению к старообрядцам становилась все более лояльной[6]. Во-вторых, в духовных семинариях и академиях не велась специальная подготовка к такого рода проповеди. Наконец, рост сектантства и атеизма происходил на фоне общего духовного кризиса и падения авторитета церкви. Вместе с тем, отдельные меры в этом направлении предпринимались: с 1854 г. по инициативе митрополита московского Филарета (Дроздова) стали создаваться единоверческие монастыри[7]; в 1880-е гг. для борьбы с сектами активизировалось братское движение; в 1913 г. при монастырях были организованы два училища для миссионеров (одно против раскольников, другое против сектантов).

Внешняя миссия имела следующие цели:

  • — окормление русского населения за пределами страны (при консульствах, в местах паломничества);
  • — распространение христианства за пределами Российской империи.

Изначально большинство миссий выполняли лишь первую задачу — Пекинская миссия была начата в 1715 г., но собственно миссионерской работой занялась с 1863 г., когда в Китае появилось российское представительство. Японская миссия возникла в 1870 г. при консульстве, но проповедь началась с 1873 г., когда на это был снят законодательный запрет японских властей. В Палестине (г. Яффа) с 1820 г. существовало консульство для помощи российским паломникам, а в 1847 г. была открыта миссия в Иерусалиме.

В 1898 г. на территории Ирана была создана Урмийская русская православная духовная миссия. Ее целью была работа среди местных несториан, пожелавших воссоединиться с православной церковью[8]. С 1897 г. работала корейская миссия в Сеуле, что было связано с развитием борьбы Китая и Японии за корейские земли и политическими интересами Российской империи в этом регионе.

Деятельность миссий находилась в ведении Священного Синода и епархиальных архиереев, однако наиболее важные вопросы решались императором. В частности, решение о создании новой миссии и ее финансировании подлежало обязательному высочайшему утверждению. В 1870 г. для координации деятельности миссий и всесторонней помощи им было организовано Православное миссионерское общество, просуществовавшее до 1917 г. В епархиях открывались комитеты миссионерского общества. В конце XIX — начале XX вв. возникла практика созыва всероссийских и епархиальных миссионерских съездов. Всего за период с 1887 по 1917 гг. состоялось пять всероссийских съездов, на которых рассматривались наиболее актуальные проблемы борьбы с сектантством и старообрядчеством в России, методы миссионерской работы.

Кроме того, миссии были тесно связаны и с органами светской власти— Министерством народного просвещения (по вопросам образования)[9], Министерством иностранных дел и российскими консульствами (внешние миссии). В епархиях и особенно активно при миссиях с 1884 г. создавались церковно-приходские школы двух типов — начальные (для обучения грамоте и закону Божию детей и взрослых) и церковно-учительные (для подготовки учителей начальных школ). Позднее возникли миссионерские школы. Подготовка миссионерских кадров велась также в специальных отделениях семинарий. Главным образовательным центром этого направления стала Казанская академия, где в XIX в. были открыты специальное «противомусульманское отделение» (с 1845), а также кафедры с татаро-арабским и монголо-калмыцким уклоном.

Важной миссионерской структурой стали братства. Практика создания подобных объединений для защиты и сохранения православной веры возникла в XIV—XVI вв. в западнорусских землях, оказавшихся под властью католических государств. В середине XIX в. (1864) было принято решение о возрождении братского движения. Братства были созданы при всех миссиях, они занимались храмостроительством, сбором средств, организацией просветительских лекций, переводческой деятельностью и др. К 1893 г. в России насчитывалось 159 братств.

Справедливым будет отметить, что работа миссий держалась подвижниками, многие из которых сегодня канонизированы и получили неофициальное название «апостолов» Русской Америки (Иннокентий Вениаминов), Сибири (Филофей Лещинский), Камчатки и Маньчжурии (Нестор Анисимов), Японии (Николай Касаткин) и многих других земель.

Методы миссионерской работы были разнообразны, однако в основе их лежало внимательное изучение жизни и быта, обычаев тех народов, к которым она была обращена. По-своему уникален жизненный путь Ивана Евсеевича Попова (1797—1879), в монашестве Иннокентия Вениаминова. Вскоре по окончании Иркутской семинарии он вместе с семьей отправился на Алеутские острова в только что открытую здесь миссию. Поселившись на острове Уналашка, где проживало около 400 алеутов, он начал строить церковь (внешне она напоминала юрту), обучать местное население различным ремеслам, изучать их язык и проповедовать христианство. В течение нескольких лет он работал над составлением алеутской азбуки и переводом на этот язык основных богослужебных текстов и вскоре провел первое богослужение на алеутском языке. В 1840 г. Священный Синод и император Николай I удовлетворили просьбу миссионера об открытии Камчатской, Курильской и Алеутской епархии, первым епископом которой и был назначен Иннокентий Вениаминов. После этого назначения он продолжал миссионерскую деятельность, объехал самые отдаленные утолки своей огромной епархии, проповедовал эскимосам, колошам, камчадалам, чукчам, гольдам и другим народам. Продолжал переводить молитвы и богослужебные тексты на местные языки. В 1867 г. в связи с ухудшением здоровья отец Иннокентий был назначен митрополитом Московским, в качестве которого способствовал созданию Православного миссионерского общества и даже написал устав последнего.

В работе православных миссий XIX — начала XX вв. задача перевода Священного Писания на местные языки была одной из важнейших. Она стала еще более актуальной после указа Синода от 15 января 1883 г., который предписывал повсеместно совершать богослужения для малых народов на их родном языке. Целую систему перевода и обучения на местных языках создал Николай Иванович Ильминский (1822— 1891), выпускник Казанской духовной академии. Главным принципом православной проповеди среди инородцев он провозгласил школьное просвещение, которое развивает желание самостоятельного размышления. В 1850-е гг., хотя перевод Священного Писания на татарский язык уже был завершен, Ильминский начал эту работу заново, поскольку разговорный татарский сильно отличался от книжного и переводы не были понятны простым людям. Он стал автором букваря татарского языка и основал школу для крещеных татар (1862), а в 1872 г. стал директором Казанской учительской инородческой семинарии.

В XIX — начале XX вв. были составлены словари и сделаны переводы основных богослужебных текстов на якутский, алеутский, татарский, узбекский, туркменский, таджикский, алтайский, чувашский, китайский, японский и другие языки. Началось православное богослужение на этих языках.

В целом, к началу XX в. в Российской империи сложились предпосылки и основания для формирования целостной системы миссионерской работы. Миссии были открыты в самых отдаленных уголках страны, а также за ее пределами, где они решали различные, помимо проповеди, задачи (помощь военнопленным в период русско-японской войны, объединение эмигрантских общин в Америке, научные исследования в Китае, поддержка паломничества в Палестине и другие). Развилась издательская деятельность (каждая миссия имела свой периодический печатный орган). Можно утверждать, что миссионерская деятельность Русской православной церкви в XVIII — начале XX в. стала своеобразной нишей, где государственное вмешательство и контроль Синода стали менее значимыми, чем общественная инициатива и реальная приходская работа. При этом, однако, на фоне значительных успехов в крещении иноверцев, православное миссионерство потерпело фактическое поражение в отношении внутренних соперников — старообрядцев, сектантов и атеистов. Духовный кризис в русском обществе не только не был преодолен, но и продолжал углубляться, став одной из причин катастрофических событий 1917 г. Причины сложившегося положения историки единодушно видят в подчинении церкви государству, нараставшем в XVIII— XIX вв. процессе бюрократизации церковного управления, его мелочной регламентации и отсутствия возможностей духовного творчества.

Вопросы и задания

  • 1. Охарактеризуйте особенности основных этапов истории русского миссионерства.
  • 2. Выделите общие черты и принципы в миссионерской деятельности крупнейших русских проповедников (Стефана Пермского, Иннокентия (Вениаминова) и других отцов Церкви).
  • 3. Какие функции, помимо проповеднических, выполняли русские миссионеры?
  • 4. Охарактеризуйте систему управления миссионерской деятельностью в России накануне революции 1917 г.

Литература

  • 1. Библиографический словарь миссионеров Русской Православной Церкви. — М., 2004.
  • 2. Ефимов, А. Б. Очерки по истории миссионерства Русской Православной Церкви / А. Б. Ефимов. — М., 2007.
  • 3. Лисовой, Н. Н. Россия и Святая Земля в первой половине XIX века: церковная политика на Православном Востоке / Н. Н. Лисовой, И. Ю. Смирнова. — СПб., 2015.
  • 4. Святитель Иннокентий (Вениаминов) и научно-просветительская деятельность православного духовенства в Сибири и на Дальнем Востоке XIX — начала XX в. — Иркутск, 2017.
  • 5. Смирнова, И. Ю. Между Западом и Востоком: из истории церковно-дипломатических отношений на Ближнем и Дальнем Востоке / И. Ю. Смирнова. — М., 2016.
  • 6. Федоров, В. А. Русская православная церковь и государство. Синодальный период. 1700—1917 гг. / В. А. Федоров. — М., 2003. — Гл. 5.

  • [1] 1 А. Б. Ефимов выделил десять этапов: 1) домонгольский — 988—1240 гг. КрещениеРуси, распространение христианства; 2) монашеской, или монастырской колонизацииРуси — 1240—1552 гг. Становление православного царства; 3) активизации проповедина окраинах страны — 1552—1727 гг. Миссионерство становится одним из важнейшихнаправлений государственной политики (Поволжье и Сибирь), создание первых миссий; 4) ослабления проповеднической деятельности и секуляризации — 1727—1800 гг.;
  • [2] активизации миссионерской работы — 1800—1827 гг.; 6) подъема миссионерскойдеятельности — 1827—1870 гг. Создание систем миссионерского просвещения, переводческой деятельности, школьной системы и подготовки миссионерских кадров длямногих непросвещенных народов. Развитие внутренней и внешней миссии; 7) расцветамиссионерской деятельности Русской православной церкви — 1870—1905 гг. Появление Православного миссионерского общества, братств, религиозно-просветительскихобществ, церковно-приходских школ; 8) межреволюционный — 1905—1917 гг.; 9) советский — 1917—1988 гг. Прекращение миссионерской деятельности в России. Миссионерская деятельность Русской православной церкви за границей; 10) современный —с 1988 г. восстановление миссионерской работы. См.: Ефимов А. Б. Очерки по историимиссионерства Русской Православной Церкви. М., 2007. С. 18—21.
  • [3] Пасы — значки родовой и семейной принадлежности у коми-зырян и коми-пермяков.
  • [4] Казанский митрополит в 1589—1606 гг., патриарх в 1606—1612 гг.
  • [5] Покровский Н. Н. Русская православная церковь в освоении Сибири // Электронныйжурнал «Сибирская Заимка». 2001. № 6. URL: http://zaimka.ru/religion/pokrovskyl.shtml.
  • [6] Подробнее об этом см.: Русское православие: Вехи истории. М., 1989.
  • [7] Единоверие — направление в старообрядчестве, представители которого, сохраняя свои храмы и обряды, признают юрисдикцию московского патриархата.
  • [8] Несторианство — христианское учение, осужденное в 5 в. н. э. как ересь. Основным отличием от ортодоксального христианства является представление о Христе како человеке, праведной жизнью возвысившемся до сына Божьего.
  • [9] В 1817—1824 гг. существовало Министерство духовных дел и народного просвещения, одним из департаментов которого был в этот период Синод.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>