Религии доклассового общества

Религии доклассового общества очень разнообразны. Одной из древнейших форм религии считается тотемизм. О сущности тотемизма ведутся дискуссии. Одни теории рассматривают тотемизм в качестве средства организации общества, другие полагают, что он был попыткой первобытного человека классифицировать вещи и явления. В наиболее общем виде тотемизм это вера в таинственную родственную связь между группой людей и определеннъш видом растений, животных или явлений природы. Такое растение или животное являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных.

Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на “своих” и “чужих”, и вместе с этим разделением определяется, что можно, а чего нельзя делать. Мясо “своего” тотема нельзя употреблять в пищу. Иногда мясо тотема употребляют во время религиозных праздников, знаменуя таким образом единение. Случайное убийство тотема искупается посредством определенных жертв, намеренное убийство тотема карается как недопустимое. Члены тотемной группы стремятся придать себе облик, схожий с обликом тотема. В связи с этим праздничному одеянию придается вид, напоминающий образ тотема. Американские индейцы изготовляли оригинальные головные украшения из перьев птиц-тотемов: орлов, ястребов, филинов и т. д. При этом на головные уборы шли перья, извлеченные из тел птиц, умерших по природным причинам. Если у племени тотемом было животное, то на праздничное одеяние шли шкуры вместе с головной частью.

С тотемом связано понятие табу — запрещенного и наказуемого, ставшего священным. Если на первом этапе, скорее всего, запреты получали то или иное логическое толкование, то со временем это толкование становилось все более мистическим. Тотемные правила трансформировались, усложнялись, проявлялись на новых уровнях. Так, изображение древнеегипетских богов в виде существ с телом человека и головой животного говорит о сильнейшем влиянии тотемизма в Древнем Египте. Кроме того, каждому богу посвящалось свое животное, облик которого при желании мог принять бог. Такие воззрения мы находим не только у древних египтян, но и у древних греков (Зевс оборачивается быком, лебедем, Аполлон — дельфином и т. д.).

Влияние тотемизма можно обнаружить и в обычаях древних народов, имевших уже довольно развитые представления о сверхъестественном мире. У скифов существовал такой обычай: если кто-нибудь был обижен человеком, с которым он не мог расправиться собственными силами, то он призывал на помощь своих друзей. При этом соблюдался особый ритуал: потерпевший приносил в жертву вола, разрезал мясо на части и, сварив их, раскладывал по земле дымящуюся шкуру, на которую садился, заложив руки за спину (как связанные). Это служило знаком настоятельной просьбы о помощи. Пока человек сидел таким образом на шкуре, окруженный кусками мяса, его друзья и родственники и все желающие ему помочь брали в руки по куску мяса. При этом они, становясь правой ногой на шкуру, обещали оказать содействие в отмщении тем или иным способом. Это обещание на шкуре жертвенного животного приравнивалось к клятве.

В южноафриканском племени баролонг мирное соглашение, заключаемое с другим племенем, совершалось следующим образом. В животе жертвенного вола делалось большое отверстие, через которое пролезают вожди договаривающихся сторон. Церемония символизирует слияние племен в одно целое. В традициях боливийских индейцев существует обычай при рождении ребенка убивать корову или кобылу. Вынимают желудок, вскрывают его и, пока он не остыл, кладут внутрь новорожденного младенца. Остальные части тела животного съедают на общем пиршестве. Таким образом ребенок соединяется с животным в одно целое, приобретает все положительные свойства, присущие животным. Так же объясняется и обычай скифов — все наступившие на шкуру тем самым объединяют себя в одно существо с животным и друг с другом.

Русская культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, ритуальных запретов. Отголоски тотемизма сохранились в русском об- бб рядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, а также в сказках — особенно о животных. Многие традиционные русские образы-символы зверей и птиц несут на себе следы тотемизма. Об этом свидетельствуют положительные человеческие черты, которыми народ наделил сказочных животных. Кроме того, они выполняют функции защитников, покровителей, ведь первейшее назначение тотема в том, чтобы оказывать помощь всем, кто находится с ним в родственных отношениях. Народное творчество не только хранит устные образы тотемов, но и “овеществляет” их в облике коньков и петушков на крыше, утиц-солонок, оленей на полотенцах и рубашках. Тотемические символы перечислены, например, в сатирической былине “Птицы”, где фигурируют десятки пернатых.

В процессе становления славянорусского этноса многие из былых тотемов стерлись в народной памяти. Скажем, в княжескую символику и геральдику перешел только образ сокола-рерика, сохранивший свое смысловое значение в династии Рюриковичей вплоть до татаро- монгольского нашествия. Тотемический образ сокола очень древнего происхождения; к незапамятным временам восходит представление о солнце как соколе. В русской загадке-поговорке солнце именуется “ясным соколом”, а темная ночь — волком. Сокологоловым был древнеегипетский солнечный бог Хор (Гор), этимологически и функционально родственный древнерусскому солнечному богу Хорсу. Соколоподобным изображали и другого древнеегипетского солнцебога — Ра.

Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду-племени проявляется, в частности, в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений, косметики, татуировок (последняя была распространена в древности повсеместно). Например, русский женский головной убор “кика” по форме напоминает птицу, а его имя происходит от названия лебединого крика — кика (кикать — “кликать”, “кричать”). Сходно с этим древнегреческое наименование лебедя — “Кикн” (так звали и сына Аполлона, превращенного после смерти в созвездие Лебедя). Тотемические образы лебедя, селезня (утки), гуся, пожалуй, наиболее архаичные. Они связаны с очень древними мифами о первородном яйце и птице, творящей мир.

В индоевропейской культурной традиции эти представления получили наибольшее развитие в космологии древнегреческих орфиков, впоследствии воспринятой митраизмом. В русском фольклоре смутные воспоминания о золотом космическом яйце закодированы в простенькой сказке про Курочку Рябу. По русскому космогоническому мифу, творцом Вселенной был селезень (гоголь-нырок), символически родственный лебедю. Он долго плавал по безбрежному океану, потом нырнул, достал со дна песок и сотворил из него весь мир. Сказание это тесно примыкает к общемировой мифологической традиции.

Отголосок тех времен, когда люди величались по тотемам, сохранился в былине о сыне Ильи Муромца, которого звали Сокольником (Сокольничком). Его матерью была загадочная Златогорка (Латыгорка) — невенчанная жена великана-богатыря Святогора, который носил ее в хрустальном ларце. Златогорка соблазнила Илью Муромца; плодом этой мимолетной связи стал Сокольничек, встреченный и не узнанный отцом через много лет. Поединок отца с сыном (главное содержание былин о Сокольничке) — смутное воспоминание о противоборстве распавшихся родов-тотемов. А мать Сокольничка — “Баба Златогорка” — это, по некоторым версиям, прообраз Золотой Бабы из северных легенд. По той же версии, в конечном счете, Златогорка — это сильно изменившийся в течение тысячелетий образ греческой титаниды Лето (Латоны), матери близнецов Аполлона и Артемиды, тесно связанных в эллинских преданиях со страной северных гипербореев.

Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания наших далеких предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI—V вв. до н. э. зольники — остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Среди археологических находок в местах расселения западных славян — изображения солнечных колесниц, влекомых лебедями (в точном соответствии с греческим культом Аполлона). Согласно древнерусским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев — основателей Киева — звалась Лыбедь. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом. Воспетая Пушкиным Царевна-Лебедь олицетворяет именно такое древнее светоносное божество.

Все сказочные сюжеты о превращении человека в лебедя восходят к очень древней традиции. Одной из ипостасей Зевса также был лебедь; в этом обличии он овладел Ледой, и на свет появилась прекрасная Елена — “дочь лебедя”, героиня не только древнегреческого эпоса, но и многих русских сказок.

В возвышенном символе лебедя запечатлены элементы древнейшей родоплеменной и социальной организации доиндоевропейских культур. Тотемические представления, связанные с лебедем, живут по сей день в запретах убивать или употреблять эту птицу в пищу. По русским поверьям, даже если просто показать детям мертвого лебедя, то они непременно умрут. Тотемные символы остались в русских традиционных обрядах. Например, в русской свадебной лирике главные действующие лица — жених и невеста — именуются по-тотемному: утка да селезень, сокол да лебедь.

Русские песни сохранили свидетельства и о древнейших растительных тотемах. “Калинка-малинка”, “калина моя, малина моя”, былинный Калин-царь, Калинов мост достались нам от далекого тотемного прошлого.

Весьма рано возник в первобытном обществе фетишизм почитание неодушевленных материальных предметов, якобы обладающих сверхъестественными свойствами. Предметы могли мыслиться как самостоятельное сверхъестественное существо, как постоянная или временная обитель божества. Наиболее древними фетишами являются природные объекты — необычной формы скалы, камни, деревья. До сих пор в долине Барадо, около Дамаска, существует дубовая роща, называемая “местом пожеланий”. Во исполнение пожелания, высказанного в этой роще над специально принесенным кувшином, один раз в году паломники направляются в рощу и благодарят ее посредством разбивания другого кувшина. Священные рощи существуют почти у всех народов мира. На Ближнем Востоке они носят название “мукам” (“место стояния”) и почитаются наравне со святынями ислама или иудаизма. Ветви, отвалившиеся от растущих там деревьев, нельзя употреблять как топливо в будние дни, а только как пищу священному огню по праздникам. Ветки священных деревьев украшают яркими лоскутками и другой мишурой, принесенной в знак внимания к божеству этого места. В литературе описан древний дуб неподалеку от Бейрута. Люди вешают на него обрезки своей одежды, полагая, что это излечит их от болезней. Один из корней образует над землей дугу, и люди, страдающие от ревматизма, проползают под ней, надеясь на исцеление. Беременные женщины проделывают то же самое в надежде на легкие роды. В определенный день года мужчины и женщины отдельно друг от друга всю ночь поют и танцуют под этим деревом. Легенда говорит, что у одного скептика, рискнувшего отрубить ветку этого дуба, отсохла рука — в глазах верующих это лучшее подтверждение святости дерева.

Отголосками фетишизма является и поклонение горам, источникам и другим природным объектам, которое сохранилось даже в развитых религиях. Конечно, при этом создается легенда, включающая в повествование чудеса богов или их земных сподвижников, произведенные в данных местах. В России сохранилось трепетное отношение к водным источникам. Но вместо русалок и водяных (добрых славянских берегинь), вместо наяд и нимф греческой мифологии родники посвящаются святым христианского пантеона.

Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные руками человека. Материалом для них служили опять же непривычной формы камни, ветви, в которых фантазия художника угадывала тот или иной образ. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком. Тогда он приобретал форму идола, статуи. Фетиш мог отображать только отдельную часть божества, которая, по мнению верующего в него человека, служила для определенной, необходимой человеку цели. Если от божества требовался постоянный контроль за течением человеческой жизни, то фетиш мог приобрести форму “всевидящего, недремлющего ока”. Если требовалась действенная защита от напастей, то для этой цели мог подойти, например, коготь хищного животного, отождествляемого с божеством. Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов, оберегов, талисманов и т. п.

Все эти фетиши служили для охраны человека от козней духов, наполняющих, по мнению первобытных людей, все существующее пространство. Но есть духи, которые могут благоприятно повлиять на жизнь человека, — это духи умерших предков, которые, якобы, сохраняют родственные чувства к живущим потомкам. Культ предков характерен для развитого родового строя, в первую очередь для отцовского рода. Отголоски этого культа сохранялись в религиозных представлениях вплоть до появления мировых религий, в которых они существуют в качестве значительно трансформированных заупокойных обрядов. Много свидетельств о древних традициях почитания предков дает Библия.

В древнем Израиле люди, оплакивая смерть близких, занимались самоистязанием и выбривали плеши на голове. Такого же обычая придерживались филистимляне и моавитяне. Арабские женщины во время траура срывали с себя верхнее платье, царапали себе ногтями лицо и грудь, били себя обувью и обрезали свои волосы. В Древней Греции женщины, оплакивавшие близких, также срезали свои волосы и царапали себе лицо и шею. Мужчины остригали волосы в знак уважения к умершему. Расцарапывание лица в знак скорби было распространено среди женщин Ассирии, Армении, Древнего Рима.

Когда скифы оплакивали смерть царя, они остригали волосы на голове, делали порезы на руках, царапали себе лоб и нос, отрубали кусочки ушей и стрелами пробивали свою левую руку. Гунны оплакивали своих мертвых, делая шрамы на лице и обривая головы. У осетин существовал древний обычай: ближайшие родственники из числа мужчин обнажают свои головы и бедра и до тех пор стегают по ним плетью, пока кровь не потечет струей. Женщины в это время царапают себе лицо, выдирают волосы на голове и с жалобными криками колотят себя в грудь.

Самоистязание по случаю смерти близкого человека было широко распространено в племенах индейцев Северной Америки — тинне, книстено, кигани, чинуки и пр. Команчи убивали и закапывали лошадей умершего, чтобы он мог на них уехать в “землю счастливой охоты”, сжигались все его наиболее ценные вещи, чтобы встретить покойного на том свете. Команчи-мужчины остригали и собственные волосы, и гривы и хвосты своих лошадей, причиняли себе различные ранения. Наибольшая систематичность и суровость самоистязаний наблюдалась у первобытных обитателей Австралии. Вдовец оплакивал свою жену в течение трех месяцев, каждую ночь раздирал свое лицо ногтями до крови, делая себе на груди ожоги горящим куском коры. Траур вдовы по мужу продолжался двенадцать месяцев: она срезала до корней волосы на голове, прижигала бедра горячей золой, раздирала лоб так, чтобы с него капала кровь. Все эти процедуры она должна была проделывать обязательно в течение трех месяцев под страхом казни, в остальное время истязания смягчались. Следует отметить, что кровь, вытекающую при этих траурных мероприятиях, австралийцы иногда наносили на тело покойного или давали ей стечь в могилу. Кроме того, вместе с покойником они хоронили и свои срезанные волосы.

Целью таких ритуалов, очевидно, является удовлетворение духа умершего и оказание ему какой-либо услуги. Кровь, пожертвованная ему, должна подкрепить его дух и послужить залогом договора, заключаемого между умершим и живущими. Волосы, рассматриваемые у многих народов как хранилище жизненной энергии (вспомним библейского Самсона), должны послужить источником энергии в загробном мире. Обычаи самоистязания и остригания волос по случаю чьей-либо смерти говорят о вере данного народа в посмертное существование человеческой души и его стремлении сохранить с ней дружественные отношения. Другими словами, соблюдение этих обычаев говорит о наличии культа предков. По мнению некоторых исследователей, культ предков — наиболее ранняя форма религии, оказавшая на человечество самое глубокое влияние. До сих пор обычаи, связанные с погребением и поминовением усопших, в наименьшей степени подвержены модернизации, которую испытывают на себе другие религиозные ритуалы (крестины, свадьбы).

Более высокая форма первобытных верований — анимизм, т. е. вера в духов и душу или всеобщую одухотворенность природы, неразрывно связана со всеми вышеупомянутыми элементарными формами религиозной жизни. По большому счету, тотемизм и фетишизм, культ предков и культ природы возможны лишь при одушевлении всего окружающего, наделении всего сущего разумом и чувствами. Анимизм в более раннем варианте населяет духами весь окружающий мир, все предметы и явления природы имеют свою душу. Анимизм в более позднем варианте предполагает существование не только отдельных душ предметов, но и наличие единой души. Таким образом, оказывается, что анимизм — это фундамент любой религии, ее цементирующий элемент, который до сих пор существует в развитых религиях.

Наиболее ярко анимизм проявляется в языческих политеистических верованиях — у древних славян, греков и т. д. Народное мифотворчество населяло всю окружающую природу духами и душами, ни один родник, ни одно дерево не оставалось неодушевленным. Дриады и нимфы, русалки и мавки, лесовики и водяные росли вместе со своими обиталищами, страдали от ран, нанесенных человеком или стихией, вступали в контакт с человеком, преобразующим природу. Часто можно встретить утверждение, что такое сознание было “экологически оптимальным”, т. е. сохраняло природу от воздействий искусственной среды.

Если этот экологический смысл и был, то со временем он отодвинулся на задний план. Отголоски анимизма как представления об одухотворенности всех существ предстают перед нами в виде курьезных с современной точки зрения фактов. Некоторые племена, находящиеся на первобытной стадии развития, сохранили обычай мести неодушевленным предметам, послужившим причиной смерти человека. Так как подобный предмет является, по их мнению, обиталищем злого духа, то он должен быть уничтожен по всем правилам борьбы с демонами.

В Афинах, в эпоху их наивысшего расцвета, существовал специальный суд для животных и неодушевленных предметов, причинивших людям смерть или увечье. Подобные обычаи были присущи не только народам языческой древности. В Европе, вплоть до не столь давнего времени, животные в полной мере несли наравне с людьми ответственность перед законом. Домашних животных судили в уголовных судах и карали смертью в случае доказанности преступления; дикие животные подлежали юрисдикции церковного суда, и наказаниями для них были изгнание и смерть посредством заклинания или отлучения. Право на привлечение к суду домашних животных опиралось на еврейский закон из Книги завета. В каждом деле назначался адвокат для защиты животных, и весь процесс проводился при строжайшем соблюдении всех форм судопроизводства и требований закона. Последней жертвой ветхозаветной юстиции во Франции стала корова, которой был вынесен смертный приговор в 1740 г.

Приведем несколько примеров. В 1519 г. община Стельвио в Тироле возбудила уголовный процесс против кротов и мышей, которые, разрывая землю, вредили урожаю. Защита была поручена адвокату. Обвинитель доказал путем свидетельских показаний, что был нанесен значительный вред землям истцов со стороны обвиняемых. Защитник посчитал долгом чести приложить все старания в пользу своих клиентов. Он указывал на их многочисленные заслуги перед общиной: уничтожение вредных насекомых и личинок, взрыхление почвы. В заключение он выразил надежду, что обвиняемым будет предоставлено другое удобное место жительства. Далее он попросил выдать охранную грамоту против нападений кошек и собак во время переселения. Судья признал основательность такой просьбы и не только выдал мышам охранную грамоту, но, из чувства гуманности, предоставил двухнедельную отсрочку для всех беременных или находящихся в младенческом возрасте мышей. В 1266 г. в Фонтенэ-о-Роз, близ Парижа, сожгли свинью, сожравшую ребенка. Приказ о ее казни был дан судебными чиновниками монастыря св. Женевьевы. В Дижоне в 1389 г. судили лошадь за то, что она убила человека, и приговорили ее к смертной казни. В 1499 г. власти Бовэ осудили быка на смерть через повешение за то, что он в ярости убил подростка. В 1474 г. в Базеле судили старого петуха по обвинению в том, что он снес яйцо. Петух был осужден как колдун и торжественно сожжен на костре вместе с яйцом. В Савойе животные появлялись в суде не только как обвиняемые, но и как свидетели, показания которых имели законную силу. В английском праве пережиток подобных древних воззрений сохранялся до середины XIX в. По обычному праву не только животное, убившее человека, но и неодушевленный предмет, причинивший ему смерть (колесо телеги, упавшее дерево), считался отлученным и передавался в казну или продавался в пользу бедных.

Населяя весь окружающий мир духами и душами, древний человек искал надежные способы общения с ними. Практика показывала, что не всякая просьба, обращенная к духам, удовлетворяется. Лучшего результата обычно добивались те, кто производил сильное впечатление прежде всего на людей. В племени стали выделяться “специалисты”, занимающиеся общением с потусторонним миром постоянно. Процедура общения с духами усложнялась, требовала от посредника многих необычных качеств. Наиболее ярко результат подобных воззрений можно наблюдать в шаманских религиях.

На территории нашей страны шаманизм как явление сохранился на территории Алтайского края и в северных областях Сибири. Люди, верящие в эту религию, считают, что шаманами рождаются. При этом уже при рождении у ребенка проявляются какие-то необычные качества. Например, странные родимые пятна, шесть пальцев на руках или ногах. До определенного возраста поведение этого ребенка не сильно отличается от поведения других детей. Но на границе детского и подросткового возраста некоторые из таких детей переживают “шаманскую болезнь”. После этой болезни человек может камлать, т. е. общаться с духами, проникать в другие миры. Верующие расценивают этот этап в жизни шамана как смерть для этого мира, “второе рождение” для служения духам.

Современные научные исследования позволяют говорить о том, что “болезнь шамана” связана с пробуждением тех слоев психики, которые были генетически заложены (или сформировались) как патологические. При этом отмечается, что состояние шаманского экстаза близко к психопатологии, но не тождественно ему. Происходит нечто близкое к психопатической депрессии и шизофрении. Но благодаря своей воле шаман способен выйти из тяжелого психического переживания, тогда как психически больной человек не в состоянии воссоединить различные “элементы” своей личности.

“Путешествия” в иные миры шаман совершает в особом состоянии, которое достигается путем особой психотехники самовнушения. Нередко для достижения скорейшего результата применяются наркотики, извлеченные из природных объектов. В результате шаманской деятельности у человека появляются некоторые необратимые физические изменения, зафиксированные, но пока не объясненные наукой. Например, отверстия в теле, сверху затянутые кожей. При ритуальном самозакалывании шаманы втыкают в эти отверстия нож без вреда для собственной жизни. Количество отверстий различно: у самых знаменитых шаманов их девять (на макушке, против печени, посредине спины, в подмышках, в пятках, в пояснице). В настоящее время приверженцев шаманизма не так уж мало, на Алтае существует значительная община. Как и все верующие, они нуждаются в притоке новых сил.

Есть сведения, что некто по имени Аржан, которому в 1998 г. исполнилось 19 лет, объявлен будущим белым шаманом Алтая. Он кайчи, мастер горлового пения. Считается, что способность к этому искусству сродни шаманской практике: певец кайчи тоже общается с духами. Рассказывают, что Аржан, гонимый “шаманской болезнью”, ушел в тайгу, где ему явился Белый Человек на коне. Этот Белый Человек сказал Аржану, что ему надо петь, восходя таким образом в небесные миры.

Вообще, считается, что кайчи общаются только со светлыми духами — в отличие от черных шаманов, которые связаны с Ерлик-ханом, владыкой подземного мира. А белый шаман поднимается к богу Кудаю, владыке неба.

Шаманы, колдуны, знахари и прочие подобные люди веками вырабатывали особые методы и способы воздействия на действительность и потусторонний мир, искали возможности заглянуть в прошлое и будущее. Одни из этих способов были доступны только специалистам, другими могли пользоваться все желающие. Эти формы религиозных верований называются магией и мантикой. Магия мнимое, воображаемое искусство или умение влиять на окружающий мир с помощью неких “непостижимых “манипуляций. Круг магических манипуляций очень широк: это могут быть слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, обереги), письмена и различные действия. К настоящему времени описаны и систематизированы многие тысячи колдовских обрядов и церемоний, известные в разные времена у разных народов.

Магические приемы различаются по следующим признакам: а) по степени сложности; б) по общей направленности; в) по психологическому механизму воздействия; г) по целевому назначению.

По степени сложности магические приемы подразделяются на индивидуальные магические действия, индивидуальный или групповой магический обряд, коллективную магическую церемонию. Индивидуальное магическое действие: например, человек верит, что перебегающая дорогу черная кошка приносит несчастье; чтобы уберечься от беды, он совершает магическое действие — плюет три раза через левое плечо (за которым, по поверьям, у человека сидит черт, ответственный за все неурядицы).

Индивидуальный или групповой магический обряд отличается большей сложностью, представляя собой систему некоторых действий. Считается, что в магическом обряде отдельные действия должны производиться в определенном порядке, с точнейшим соблюдением определенных условий. Таковы, например, приемы так называемой лечебной магии. Вот магический обряд лечения от туберкулеза легких: больного купают в воде, зачерпнутой из трех колодцев, настоянной на мусоре из трех изб и сдобренной мхом с трех крыш.

Коллективная магическая церемония в обязательные правила ее проведения вводит не только требования к приготовлению снадобья, но и указания о времени проведения, внешнем виде и составе участников, произносимых заклинаниях и прочем. Например, чтобы не допустить в деревню морового поветрия (эпидемии чумы или холеры), в русской традиции существовала специальная церемония: в полночь голые старухи с причитаниями и заклинаниями опахивали сохой или плугом всю окружность селения.

В зависимости от общей направленности различают агрессивные (протрептические) и оборонительные (профилактические) типы магии. К протрептическим типам магии относятся: 1) контактная магия — магическая сила передается или придается человеку путем непосредственного взаимодействия с носителем магической силы (ношение талисманов, употребление снадобий и т. п.); 2) инициальная магия — ввиду недосягаемости объекта колдовства при магической манипуляции производится только начало желаемого действия, а окончание его возлагается на магическую силу; 3) парциальная магия — магические манипуляции производятся с частью объекта или с его заменителем (частью одежды, волосами, обрезанными ногтями и т. п.); 4) имита- тивная магия — колдовство производится над изображением или подобием объекта (фотографией, рисунком, фигуркой из воска или другого материала).

К защитным (профилактическим) типам магии относятся: 1) отгоняющая (апотрепическая) магия — ношение амулетов от “дурного глаза”; 2) очистительная (катартическая) магия — ритуальные омовения и окуривания, прыгание через костер и т. п.

По целевому назначению магические приемы подразделяются на лечебную, вредоносную (черную), военную, любовную, промысловую, земледельческую, скотоводческую магию и т. д.

Все перечисленные виды магии зародились в глубокой древности, но продолжают существовать и в наше время. Причем не только в виде предрассудков и развлечений, но в обрядах и традициях развитых мировых религий. Например, колокольный звон, которым христианская церковь сзывает верующих на молитву и оповещает о больших праздниках, уходит своими корнями в магические ритуалы, помогавшие отогнать злых духов. До сих пор можно встретить советы “специалистов”: повесьте в своей комнате колокольчик, и его звон отгонит злую силу, ибо она боится звука металла.

В древности магия не была средством развлечения, и хотя руководить магическими церемониями мог лишь специально подготовленный человек, магия наполняла всю жизнь каждого члена общества. Главной целью магии было соединить человека с миром иным, вызвать его, этого мира, доброжелательное к человеку отношение, облегчить процесс их постоянного, по мысли древних, взаимодействия. Для этого человека надо было познакомить с миром сверхъестественных явлений, закрепить это знакомство в запоминающихся образах, которые бы доказывали и человеку, и духам их неразрывную и дружескую связь.

Содержание церемоний знакомства человека с потусторонним миром, его вступления в “настоящую” жизнь закрепилось в традиции некоторых народов как обряд инициации (посвящения). В современном виде этот обряд толкуется больше как светский (доказывающий принадлежность человека к миру взрослых людей), чем как магический. В глубокой же древности этот обряд был наполнен сугубо магическим содержанием. В культурах развитых народов об этом остались весьма слабые воспоминания, но зато мы располагаем материальными свидетельствами древнего магического сознания — лабиринтами.

Когда говорят о лабиринтах, обычно упоминают прежде всего знаменитые египетский и критский лабиринты. Их планировка действительно очень сложна, но не образует той священной символики, которая уже во II тысячелетии до н. э. была принадлежностью европейской культуры. И не только европейской — изображения лабиринтов встречаются в Индии, Северной Америке. Средоточием же “культуры лабиринтов” является Северная Европа, а точнее — Русский Север. Именно здесь больше всего крупных (десятки метров в поперечнике) лабиринтов, выложенных из камня. Главной святыней для строителей лабиринтов были Соловецкие острова — на них больше лабиринтов, чем в некоторых странах Западной Европы, причастных к “культуре лабиринтов”. Русские поморы именовали лабиринты “вавилонами”, “девичьими плясками”, “игрой святого Петра”. Скандинавы и германцы называли их “оградой великана”, “замком великана”. Согласно кельтским легендам, на лабиринтах по ночам танцевали феи. В Дагестане с лабиринтами связывали мусульманские предания о взятии Мухаммедом крепости Хайбар: лабиринт тут оказывается прибежищем отступников от правой веры. Осетинское же название лабиринта — “дом Сырдона” или “дом Сослана” (героев нартского эпоса) — указывает на доисламское происхождение кавказских представлений о лабиринте. В Дагестане (как и в Скандинавии) лабиринт иногда изображали на надгробиях. В противоположном полушарии Земли, у американских индейцев, лабиринт толковался как “дом Ткуну” — героя, который вывел людей из подземного мира. В Меланезии лабиринтообразный танец был призван помочь танцующим преодолеть преграду на пути к царству мертвых. Лабиринт как символ загробного мира восходит к первичной традиции, изначальной для всего человечества.

Впрочем, лабиринт означал не только загробный мир. Круг в центре лабиринтов назывался “небом”. В дохристианских верованиях кельтов рай назывался Аваллоном; именно отсюда, по предположению российского историка А. Л. Никитина, происходит поморское название “вави- лон”. Став в Северной Европе в известном смысле наследниками пра- кельтской друидической культуры, поморы-христиане переосмыслили кельтское слово на библейский лад. Лабиринт, таким образом, являлся символом и ада, и рая. Противоречия тут нет, так как во всех традиционных культурах посвящение в высшее знание означало прохождение через смерть к воскресению, через ад — к раю. Лабиринт — один из материальных символов, овеществленные в камне врата посвящения.

Вступая в иллюзорные отношения с миром духов, человек постоянно желал заранее узнать результаты своего обращения к ним. Это желание (узнать свое будущее) не пропадает у людей до сих пор. Именно поэтому и в наши дни живет и процветает мантика мнимое, воображаемое искусство угадывания настоящего и будущего. Существующие у разных народов бесчисленно многообразные способы гадания классифицируются в специальной литературе по двум формально-типологическим признакам: гадание по “внешним знамениям” и гадание по “внутреннему просветлению” (ясновидение).

К первому типу относятся: 1) гадание по небесным телам (астрология); 2) гадание по огню (пиромантия); 3) по метеорологическим явлениям — гром, град, радуга и т. п.; 4) гадание по воде; 5) по лопаточной кости (скапулимантия); 6) по решету (коскиномантия); 7) по “священным” книгам (библиомантия); 8) по старинным стихам (рапсодоман- тия); 9) по поведению птиц и их полету (орнитомантия); 10) по внутренностям животных (гаруспиция); 11) по строению человеческого тела (морфология и физиогномика); 12) по строению руки (хиромантия); 13) по цифрам (арифмомантия); 14) по “дрожанию” Земли (геомантия); 15) по кофейной гуще; 16) по бобам; 17) по олову и воску; 18) по игральным картам; 19) по дыму (ливаномантия); 20) по чаше с водой (катабо- мантия); 21) по движению змей (офиомантия); 22) по зеркалу (катан- стромантия); 23) по движениям жука (критомантия).

Ко второму виду относятся следующие по сновидениям (онейроско- пия и онейрокритика); по “непосредственному откровению” (ясновидение); по “показаниям покойника” (некромантия). Наиболее “доступным” и потому служащим в качестве предмета спекуляций чаще всего является гадание по сновидениям.

Сон — это то, что в чем нуждается человеческий организм; человек, лишенный сна, погибает раньше, чем человек, лишенный воды и пищи. Исследования показали, что каждый из нас видит сны четыре-пять раз за ночь. Около 20 % от времени сна мы пребываем в сновидении. Для большинства людей это означает полтора часа за ночь, или примерно полгода за всю жизнь. Те, кто говорят, что не видят снов, попросту не помнят их. Лаборатории, изучающие сон и сновидения, теперь есть во всем мире. Только в США существует более 25 таких лабораторий. Но проблема сновидений не всегда решалась научными методами. В древности люди также были заняты загадкой сновидений и пытались их разгадать по-своему.

В Древней Греции для того, чтобы увидеть вещий сон, люди уходили в храмы и святилища, удаленные от мест активной деятельности. Даже примитивные народы верили, что если они заберутся в свои пещеры и лягут спать на шкурах священных животных, то смогут увидеть вещие сны. В Древней Греции жрецами храмов Асклепия (бога врачевания) особенно широко практиковалась онейроскопия. Перед началом “сеанса” лечебного сна жрецы всегда описывали странникам, что они увидят во сне, когда попадут в святилище. Каменные плиты с надписями были повсюду на территории храма, эти надписи рассказывали о болезнях и о сновидениях, которые подсказывают, как лечить эти болезни. Тысячи пилигримов видели исцеляющие сны или сны, в которых они получали совет. Все это было результатом внушения — обязательного очищения, красоты, святилища, церемонии, влияния жрецов, музыки и благовоний, переживания товарищей, мистической атмосферы.

Сон в качестве самовнушения не менее силен, чем внешнее внушение, а может быть, и еще сильнее. Древние евреи, египтяне, индийцы, китайцы, японцы, арабы также практиковали вынашивание сновидений.

Известны факты из современной истории, когда во сне человек находит решение творческой задачи, не поддающееся ему наяву (периодическая таблица Менделеева). Проблема сна и сновидений в современной науке до сих пор полностью не разгадана, но это не дает оснований думать, что она совсем не имеет разгадки. Даже испытывая благоговение перед всемогуществом природы, заложившей столько тайн в человека, и не имея на данный момент научного объяснения многим феноменам, неразумно прислушиваться к мнению различного рода сонников. Некоторые из них способны лишь вызвать улыбку у человека здравомыслящего. С другой стороны, официальная церковь не одобряет увлечения магией и мантикой среди своих прихожан, усматривая в этом отклонение от веры во всемогущество Бога.

Вера в возможность предсказывания будущего и возможность оказывать на него определенное воздействие относится к числу самых стойких предрассудков человечества. Неудивительно, что есть даже учебные заведения, в которых готовят подобного рода “специалистов”. Не отстает в этом отношении и наша страна. Поток литературы по проблемам мантики и магии, преподанных с мистической точки зрения, наводнил прилавки. К сожалению, публика относится благоприятно к подобным воззрениям и их пропаганде. Средства массовой информации охотно предоставляют страницы и эфирное время для разного рода целителей, магов и гадателей. Таким образом, элементарные формы религиозной жизни получают второе рождение, появляясь, как и все вторичное в истории, в виде фарса.

Вопросы для самоконтроля по теме «Элементарные формы религиозной жизни»

  • 1. Почему тотемизм, по мнению исследователей, является первичной формой общественной организации?
  • 2. В каких формах тотемизм проявляется в современных религиозных представлениях?
  • 3. Как в современной жизни проявляются представления, связанные с анимизмом?
  • 4. Почему современная магия собирает столь широкую аудиторию?
  • 5. Какие формы фетишизма встречаются в современной жизни?
  • 6. В чем опасность современного фетишизма?
  • 7. Как и почему видоизменяются и живут мантические приемы?
  • 8. Что в современных российских праздниках, обычаях и традициях является отголоском древних славянских языческих верований?
  • 9. Чему учат народные сказки и какова их роль в системе воспитания ребенка?
  • 10. Какие черты связывают славянский культ предков и современный заупокойный обряд?
  • 11. Какова социальная база для возврата к элементарным формам религиозных верований?

Литература

  • 1. Гараджа В. И. Религиоведение: Учеб, пособие. — М., 1995.
  • 2. Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И. Н. Яблокова. — М., 1994.
  • 3. Белецкая Н. Н. Языческая символика. — М., 1978.
  • 4. Древняя Русь и славяне. — М., 1978.
  • 5. Малиновский Б. Магия, наука, религия // Магический кристалл. — М., 1982.
  • 6. Мифология и верования народов Восточной и Южной Азии. — М., 1973.
  • 7. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — М., 1987.
  • 8. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. — М., 1989.
  • 9. Фрезер Д. Золотая ветвь. — М., 1980.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >