ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ ПОЛИТОЛОГИИ

В результате освоения данной темы студент должен:

знать

  • – базовые идеи основоположников и теоретиков Античности и Средневековья;
  • – основные теории и концепции эпохи Возрождения и Нового времени;

уметь

  • – выделять значимую политическую информацию, участвовать в семинарах, в подготовке выступлений и публикаций с использованием знаний по идейным истокам политологической мысли;
  • – формулировать свою гражданскую позицию с учетом истории развития политических знаний;

владеть

  • – базовыми навыками общения;
  • – культурой мышления и способностью к обобщению и анализу информации.

Политическая мысль Классической Древности и Средневековья

Всякая наука имеет свою историю. Не является исключением и политическая наука, история которой ведет свое начало от политических учений глубокой древности. В духовной и практической жизни общества политические учения являются формой отражения социально-политической реальности во всем ее многообразии и противоречивости. И в этом смысле они представляют собой часть политического сознания с присущими ему особенностями: детерминированностью общественным бытием, относительной самостоятельностью, тесной связью с другими формами общественного сознания (и прежде всего правом, религией и моралью), активным воздействием на общественную жизнь в делом. Политические учения, будучи частью политического сознания общества, аккумулируют в себе главным образом теоретический аспект исторически возникающего и развивающегося знания, т.е. те теоретические концепции, идеи, положения и конструкции, в которых находит свое концентрированное логико-понятийное выражение исторический процесс углубления познания политических явлений.

Государственное устройство, политическая власть, социальные противоречия и конфликты в рамках государства притягивали взгляды мыслителей разных эпох. Одни искали пути преодоления политического кризиса, другие анализировали прошлый опыт, стараясь извлечь уроки, третьи мечтали переустроить человеческое общество на новых, справедливых началах.

Развитие истории политической мысли берет свое начало в цивилизациях Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая). Различные источники помогают нам составить представление о политико-правовых взглядах древних – законы царя Хаммурапи, правовые предписания Талмуда, индийские религиозные книги и пр. Отличительной чертой политико-правовых учений Древности был их религиозно-мифологический характер. Мир воспринимался как единое целое, со своим божественным укладом и порядком, и одним из составных элементов его являлась политика. Как и все сущее, политическая власть рассматривалась с позиций божественного замысла. Восточная деспотия идеологически опиралась на представление о божественном происхождении политической власти, что экономически было обусловлено необходимостью эффективного аграрного производства, интенсивного функционирования ирригационной системы земледелия. Традиции, иерархичность общества, жесткая социальная дифференциация нашли свое выражение в эпосе, законах, религиозных трактатах. Социально-политические теории Древнего Востока, одним словом, являлись сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве. Отличительные черты политико-правовых учений:

  • – прикладной характер – управление рассматривалось как искусство, ремесло, интерес вызывал механизм осуществления власти и правосудия;
  • – приоритетное внимание к вопросам морали и нравственности как следствие всеобъемлющего религиозного сознания;
  • – идеологическое обоснование господствующего положения правителя и правящего сословия.

Государственные преобразования воспринимались как необходимость морального совершенствования людей и в первую очередь правителя как олицетворение государства.

Стремление к моральному совершенству и духовному росту, а также развитие чувства справедливости и добра заключено в учении выдающегося мыслителя Древнего Китая – Конфуция (ок. 551–479 до н.э.). Представления об этико-политическом учении Конфуция можно составить на основании книги "Лунь юй" ("Беседы и суждения"), составленной его учениками уже после смерти учителя. Книга передает высказывания, суждения Конфуция о нравственности, добродетели, справедливом политическом устройстве.

Учение Конфуция базируется на трех основных понятиях: "человеколюбие", "благородный муж" и "правило ритуала". Все понятия взаимосвязаны и составляют неразрывное целое.

В государстве существует два типа людей, два социальных слоя – управляющие и управляемые. Управлять должны благородные – не по происхождению, а по своим высоким духовным свойствам. Благородный муж – это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали: гуманный, справедливый, верный, искренний, всегда стремящийся к знаниям, почитающий родителей и всех, кто старше его по возрасту и положению. Именно такой человек, по мысли Конфуция, достоин государственной службы. Реорганизацию общества, государства необходимо начать с самого человека, с его внутреннего мира, с его переориентации. Не меняя социальных устоев – деление на "высших" и "низших" – Конфуций менял их внутреннее содержание. Благодаря такому подходу на занятие государственных должностей могли претендовать представители неродовитой общинной верхушки.

Главной задачей благородного мужа является воспитание в себе человеколюбия. А это предполагает прежде всего поведение, отвечающее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин: забота родителей о детях, почтительность к старшим, культ предков. Каждый человек должен действовать в строгом соответствии с тем положением, которое он занимает. Люди должны быть великодушны и следовать принципу – "не делай другим того, чего не желаешь себе". В наши дни этот принцип известен как золотое правило этики.

Управлять, по мысли Конфуция, значит "исправлять имена", т.е. ставить каждого на свое место в обществе в соответствии с его положением и заслугами. В этом и должна заключаться функция правителя. "Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном. Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, то даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его? Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом"[1]. Каждый человек должен уделять внимание самовоспитанию и стремиться к духовному совершенству, а чиновник обязан заботиться о том, чтобы его поведение могло служить примером для его подчиненных. Государство представлялось Конфуцию большой семьей, в которой правитель заботится о подданных как о родных детях, а они подчиняются ему с почтительностью. Впервые введен образ правителя – отца. Концепция мыслителя представляет собой одну из самых ранних попыток обоснования идеала патерналистского государства.

Правило ритуала является нормативным регулятором государства. Конфуций был решительным противником управления на основе закона. "Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют иод собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания нс применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа нс должно быть ничего неправильного"[2]. Закон догматичен и не отражает всего многообразия человеческой жизни, поэтому высшим законом должна быть справедливость правителя, он должен принимать решения, руководствуясь чувством человеколюбия в каждом отдельном случае. Законом для правителя должны быть ритуальные и культовые обряды (почитание духов, культ предков), моральные наставления и нормы обычного права.

Значение этико-политического учения Конфуция в истории китайской культуры сложно переоценить. Благодаря ученикам Конфуция его доктрина заняла особое положение в истории и жизни общества. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом влияло на мировоззрение и социальный уклад Восточной Азии вплоть до XX в.

Прямо противоположная система организации государства была предложена представителями другой философской школы Древнего Китая – школы легистов (законников). Одним из основоположников этой школы был Шан Ян (390–338 до н.э.). Он считал, что народом следует управлять с помощью жесткой системы законов, безжалостно наказывая за любую провинность. Легисты признавали только абсолютную единоличную власть в ущерб родовой аристократии, пропагандировали круговую поруку, взаимное доносительство и агрессивную внешнюю политику. Отношение к этому учению на протяжении веков было неоднозначным.

Ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии выступали брахманизм и буддизм, зародившиеся примерно в середине I тысячелетия до н.э. Своими корнями оба направления восходят к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые проповедовала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для вари – родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества. Если брахманизм утверждал верховенство родовой знати, жрецов, то буддизм давал надежду представителям низших каст на то, что они могут получить статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества.

Индийская традиция приписывает составление сборника правил и наставлений, касающихся всех человеческих отношений (семейных, родственных, сословных, а также политических), легендарному прародителю индийцев и всего человечества – Ману ("Мыслящему"). Сборник "Законы Ману" начал создаваться в VI–III вв. до н.э. и приобрел окончательный вид ко II в. до н.э.

"А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней [соответственно] брахмана, кшатрия, вайшья и шудру. <...> А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия. <...> Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Веды и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. <...> Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными – разумные, между разумными – люди, между людьми – брахманы. <...> Между брахманами – знающие Веду, между знающими – признающие, между признающими – исполняющие, между исполняющими – познающие брахму"[3].

Эти нормы и указания оказали и продолжают оказывать заметное воздействие на социально-политические процессы в индийском обществе, мироощущение и поведение сотен миллионов индийцев.

Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее известен трактат "Артхашастра". Его автором считается брахман Каутилья – советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н.э. "Артхашастра" представляет собой сборник практических советов по управлению государством, обосновывающих централизованную царскую власть, опирающуюся на высшие касты. Взаимоотношения царя и верховного жреца представляются достаточно запутанными. Главный вывод, который можно сделать – необходимость взаимоуступок светской и религиозной власти. В целом основные идеи брахманизма следующие: необходимость обеспечения закона суровыми наказаниями, верховенство жрецов и наследственной знати, единоличная царская власть.

Социальные требования буддизма, по существу, сводились к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. Однако авторитет наследственных брахманов и их притязания на идейное и политическое руководство обществом ставились под сомнение. Проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий снискало буддизму широкую популярность среди обездоленных и неимущих. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований.

Политические взгляды древних греков прошли эволюцию от мифологических представлений Гомера, Гесиода, через философские изыскания Протагора, Гераклита, этические воззрения Сократа к политико-правовым учениям Платона и Аристотеля.

Древнегреческие мыслители подчиняли свои идеи общему представлению о целостности мира, о взаимосвязи космоса, общества и человека. Формированию этой целостности способствовала уникальная форма общественной жизни – полис. Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, т.е. небольших государств. Территория полиса состояла из города с немногочисленным населением и прилегающих к нему селений. Правом и обязанностью всех свободных граждан полиса было участие в государственной деятельности – в судах, в народном собрании, несение военной службы. Политика и общество составляли единое целое, без какой-либо дифференциации.

Постоянная борьба между демосом (земледельцы и ремесленники) и родовой знатью вела к смене форм правления – олигархии, демократии, тирании. Наивысшего расцвета в Древней Греции достигла демократия, классическим образцом которой стало государственное устройство Афин периода V в. до н.э.

Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения, поднимавшие проблемы возникновения государств, их классификации и поиска наилучшей формы устройства. Правовая мысль Древней Греции, анализируя конституции первых законодателей (Ликурга – в Спарте, Солона – в Афинах), стремилась расширить и усовершенствовать их. Первыми "учителями мудрости", обучавшими граждан умению вести споры в законосовещательной, судебной деятельности, были софисты. Именно софисты впервые подняли проблемы свободы и подчинения закону, морали и права, положения человека в мире и обществе.

В споре с софистами формируется этико-правовое учение Сократа (469–399 до н.э.), критиковавшего демократию за случайный выбор далеко не всегда компетентных управленцев, а также призывавшего к правлению мудрых и знающих и к всеобщему подчинению закону. Сократ рассматривал справедливость, добродетель и знание как абсолютные божественные истины, способные дать надежный ориентир в политике. Сократу принадлежит и ставшее впоследствии традиционным противопоставление правильных и неправильных государственных форм (монархия-тирания, аристократия-олигархия, демократия-охлократия (власть толпы)).

Одним из самых известных учеников Сократа был Платон (427–347 до н.э.), философское наследие которого служит богатым источником философских, культурологических и политических идей. Наиболее полно свои политические взгляды философ изложил в диалогах "Государство", "Политик" и "Законы". Создавая проект идеального государственного устройства, Платон стремится достичь гармонии, создать общество, где все граждане будут занимать свое место, соответствующее их наклонностям, положение, которое принесет максимальную пользу им самим и государству. Это и будет воплощением принципа справедливости – идеи Блага. "Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага – это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она – причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама – владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни"[4].

Государство Платон сравнивает с живым организмом – человеком. Государство, как человек, должно состоять из трех начал – разумного, яростного и вожделеющего. Каждому началу соответствует определенное сословие – философы, воины и производители (ремесленники и земледельцы). Рассмотрению третьего сословия Платон отводит скромное место в своем изложении. Главный интерес для него представляют философы – правители, которым должны быть созданы все условия для интеллектуальных занятий и поиска истины. Управление государством является общественной повинностью для них, и они обязаны ее исполнять во имя всеобщего счастья. Здесь Платон изображает свой идеал – людей, лишенных земных слабостей – честолюбия, корысти. Достигается этот идеал следующим образом: на каждом возрастном этапе происходит отбор по трем направлениям – будущие философы, стражи и производители. Каждому направлению соответствует определенный вид металла – золото, железо и медь. Проявление свойств того или иного металла способствует справедливому отбору. Государство путем постоянного отбора и проверок выделяет самых разумных, образованных, добродетельных и передает в их руки власть. Философы выдвигаются нс по родовому принципу, а по личным качествам и заслугам. Таким образом, Платон, как и Конфуций, видит спасение общества в выдвижении на руководящие посты справедливых и добродетельных мужей. Форма власти как таковая не суть важна – если выделится только один, наиболее достойный – власть будет принадлежать ему, если же выйдут вперед несколько человек – они будут управлять сообща. Следовательно, в идеальном государстве должна быть монархия или аристократия.

Природные способности каждого гражданина должны получить дальнейшее развитие. В "Государстве" много внимания уделяется воспитанию и образованию граждан, в первую очередь представителей двух высших сословий.

Размышляя о соблазнах власти, учитывая прошлую политическую историю, современное ему общество и личный опыт, Платон делает вывод о вреде частной собственности, ведущей к меркантильности, и о вреде частной жизни, ограждающей человека от государства. Итогом этих соображений становится аскетический образ жизни философов и запрет для них семейных отношений. "Когда властителями в государстве станут подлинные философы, будет ли их несколько или хотя бы один, нынешними почестями они пренебрегут, считая их низменными и ничего не стоящими, и будут высоко ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость; служа ей и умножая ее, устроят они свое государство"[5].

Нарисовав свой идеал, мыслитель переходит к анализу уже существующих форм правления, рассматривая их в свете несовершенства земного отражения высоких идей. Эта приближенность к реальности привела к тому, что Платой создал классификацию форм государственного правления, которая актуальна и по сей день. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке ухудшения государственности, искажения совершенного типа. Вырождение идеальной аристократии ведет к тимократии (власти честолюбцев). Вместо мудрых людей у власти оказываются честолюбцы, ведущие бесконечные войны. Вслед за тимократией приходит олигархия – власть немногих богатых, ущемляющих права бедных, что неизменно приводит к народному выступлению и установлению демократии. "Опьяняясь свободой в неразбавленном виде", демократия приводит к такой анархии и охлократии (власти толпы), что в своем стремлении к порядку и стабильности народ сам приводит к власти тирана. Тирания является наихудшим типом государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, "очищения" государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, богат.

Разочарование в возможности воплотить свои задушевные идеи, разочарование в человеческой природе, а возможно, и более прагматичный подход к политической деятельности толкают Платона па создание нового диалога "Законы". Этот труд представляет собой конституцию, свод законов, строгое выполнение которых должно привести граждан к благоденствию.

Учеником и критиком Платона был Аристотель (384–322 до н.э.). Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика" и "Никомахова этика" (при этом этика предстает у него как начало политики, введение к ней). К ним примыкает сочинение "Афинская политая", содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин.

Государство понимается Аристотелем как высшая форма общения между людьми, направленное на достижение блага. Аристотель, как и Платон, не видит человека вне полиса, вне общества, не мыслит его как самостоятельную единицу. "Человек есть существо общественное", пишет Аристотель, что равносильно для него понятию политическое. Далее философ поясняет свою мысль: "...а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, – либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо сверхчеловек"[6].

В трактате "Политика" Аристотель разрабатывает приемы исследования не только государства, его структуры, но и политических процессов, предвосхищая принципы аргументации и исследовательские методы современной политической науки. Одним из таких методов является заимствованный из биологии метод деления государственного организма на составные элементы с последующим их изучением. В первой книге "Политики" Аристотель последовательно рассматривает структуру семьи, отношения господина и раба (господство и подчинение). Семья рассматривается как составной элемент государства, начальная форма общения. В семье как в микромире отражаются сходные с государством проблемы – власти, соподчинения, ведения хозяйства. Большое внимание Аристотель уделяет понятию частной собственности. Полемизируя с Платоном, философ утверждает необходимость частной собственности в государстве и ее явное превосходство над общественной, поскольку человек в большей степени заботится о том, что принадлежит ему лично, нежели о том, что является общим.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы найти совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирает существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов. Аристотель приходит к выводу, что существует некая зависимость политического устройства от размеров территории, численности населения и характера граждан. Поистине провидческой стала еще одна идея Аристотеля о смешанной форме как о наилучшем государственном устройстве – политии. В политическом отношении полития представляет собой смешение демократических и олигархических элементов государственной власти. С экономической точки зрения полития является строем, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет ослабить противоречия между богатством и бедностью. И Платон, и Аристотель видели одну из важнейших причин кризиса полиса (IV в. до н.э.) – в экономическом расслоении общества, во многом связанном с расширением торговли, ростовщичеством, развитием ремесла. В своих проектах государственных устройств, нацеленных на реставрацию полисной структуры, Платон считал спасительной идею обобществления собственности, а Аристотель – создание слоя со средним уровнем дохода. При этом к наживе, бездумному накопительству Аристотель относился негативно.

Политические устройства Аристотель делит по количественному, качественному и имущественному признакам (табл. 2.1). Согласно его мнению, государства различаются, прежде всего, тем, в чьих руках власть – либо у одного лица, либо меньшинства или большинства. В соответствии со следующим критерием – качественным, следует различать, чем руководствуются властные структуры – личной выгодой или общественной. И наконец, необходимо учитывать имущественный фактор. Так как обычно бедные в государстве составляют большинство населения, а богатые – меньшинство, то деление по имущественному признаку совпадает с делением по признаку количественному. Принимая сократовско-платоновскую схему разделения государственных устройств на правильные и неправильные, Аристотель выделяет шесть форм политического устройства: три правильные – монархия, аристократия и политая и три неправильные – тирания, олигархия, демократия.

Таблица 2.1

Типология форм политического устройства по Аристотелю

Качественный критерий

Количественный критерий

Власть

Одного

Немногих

Многих

Правильные формы правления (ориентация на общественное благо)

Монархия

Аристократия

Полития

Неправильные формы правления (ориентация на личное благо)

Тирания

Олигархия

Демократия

Политико-правовые учения Платона и Аристотеля оказали колоссальное влияние на развитие последующей политической мысли. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому. Идеи Платона способствовали формированию оригинальных философских и социально-политических взглядов Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи "правления философов" и "мудрых законов" были восприняты многими мыслителями эпохи Просвещения. Проект общности имущества активно обсуждали ранние представители социализма – Т. Мор, Т. Кампанелла и др. Также далеко за пределы античности вышло и влияние политико-правовых идей Аристотеля. В политическую идеологию Средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам.

Виднейшим представителем римской политической мысли был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106–43 до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах "О государстве" и "О законах". В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже не только моральным сообществом свободных граждан (каким оно представлялось Платону и Аристотелю), но и правовым сообществом. Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных интересов граждан. Рассматривая основные государственные формы – монархию, аристократию (власть оптиматов), демократию, – Цицерон приходит к выводу о том, что ни одна из них не является совершенной, поскольку слишком легко может быть подвержена вырождению. Поэтому Цицерон вслед за греческими мыслителями склоняется к мысли о смешанной форме, которая должна соединять в себе элементы всех трех вышеназванных форм. Однако поскольку смешанная форма является идеалом, то из реально существующих Цицерон предпочитает монархию как наименьшее зло для государства. Видимо, в силу этого две книги в своем трактате Цицерон посвятил рассуждениям о наилучшем государственном деятеле.

В трактате "О законах" Цицерон развивает теорию естественного права. "Закон... есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что следует совершать, и запрещающий противоположное. Следовательно, право необходимо выводить из высшего закона, который возник раньше, чем любые писаные законы, и раньше, чем возникло какое-либо государство"[7]. Продолжая свою мысль, Цицерон утверждает следующее: "Каково бы ни было определение, даваемое человеку, оно одно действительно по отношению ко всем людям"[8]. Здесь мы видим проблему правового равенства граждан в государстве, поскольку если все люди равны но природе своей, то неизбежно возникает мысль о социальной и правовой несправедливости. Справедливость, по мысли Цицерона, также проистекает из природы и не устанавливается с расчетом на пользу. С понятием справедливости тесно связано чувство социальной общности и благожелательности. "Мы по природе своей склонны любить людей, а это и есть основа права"[9].

Интересны размышления философа о местоположении города. Цицерон считал, что располагать город у моря нс столь дальновидно, потому как именно здесь народ может быть подвержен разным опасностям. Идеальным примером основания города философ видел расположение Рима. "Что касается места для города, которое каждый, пытающийся создать долговечное государство, должен намечать весьма осмотрительно, то Ромул выбрал его необычайно удачно. Ведь Ромул не придвинул города к морю <...> этот муж [Ромул], обладавший выдающейся способностью предвидеть, хорошо понимал, что приморское положение отнюдь не выгодно для тех городов, которые закладываются в надежде на их долговечность и могущество, прежде всего потому, что приморским городам угрожают опасности не только многочисленные, но и скрытые"[10].

Философ также отмечал, что приморским городам свойственны "порча и изменение нравов", так как в эти города чаще завозятся иноземные товары и традиции, что может изменить жизнь граждан. "Каким образом Ромул смог бы с более божественной мудростью использовать преимущества приморского расположения города и в то же время избежать сто опасностей, как не тем, что заложил город на берегу реки, которая течет непрерывно и равномерно и, впадая в море, образует широкое устье? Благодаря этому город мог и получать по морю все то, в чем нуждался, и отдавать то, чем изобиловал, и мог по этой же реке нс только ввозить из-за моря все самое необходимое для пропитания и жизни, но и получать привезенное по суше"[8].

Предложенная Цицероном трактовка государства и права сыграла значительную роль в последующем развитии политико-правовой теории.

С принятием христианства в I в. н.э. и признанием его государственной религией возник вопрос о взаимоотношениях этих двух институтов – церкви и государства. Отражение этой проблематики можно найти в трудах Аврелия Августина и Фомы Аквинского.

Гиппонский епископ Аврелий Августин (354–430), был назван православной церковью "Блаженный", а католической – признан святым и учителем церкви. Центральным произведением в творчестве Августина является трактат "О граде Божьем". Августин доказывал, что только церковь есть истинное, т.е. Божье государство, где царит всеобщее единство и вечный мир. В XI в. идея господства церкви над государством сильно развивается и активно используется. Распространяется мысль о вселенских правах папы, включая низвержение императора.

Вся история человечества представлялась Августину борьбой между "градом Божьим" и "градом земным". Высшим выражением первого является церковь, а второго – государство. Августин признает право на существование любой формы государственного правления, которая стремится к справедливости и почитает религию. В целом государство является результатом изначальной порочности и принадлежит миру зла, поскольку первый град основал братоубийца Каин. Рабство и господство в государственно-правовой жизни возникают в результате греха и продлятся до второго пришествия. Августин соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека. Августин редко противопоставлял церковь и государство.

Церковь выше земной суеты и стоит над земными интересами. Власть церкви морально выше власти государства, поэтому церкви нс следует вмешиваться в государственные дела, что может лишний раз вызвать обвинения в причастности к тем беззакониям, которые творит глубоко греховный "град земной". Идея о превосходстве духовной власти над светской была охотно воспринята церковью, а также оказала большое влияние на мыслителей Средневековья и Нового времени.

Естественное спасение человека Августин видит в приобщение к Богу, к христианской добродетели. Учение Августина о свободе воли породило множество теологических споров, и до сих пор не все в этом учении можно однозначно трактовать. С одной стороны, "свобода воли" человека фактически перекладывает ответственность за грехи на него самого. Бог не вмешивается в суетные желания человека и их исполнение, он лишь способствует, как верховный судья, возобладанию добра и справедливости. Но, с другой стороны, проявление Божьей воли есть благодать. Следовательно, добро возможно для человека лишь действием божественного начала, проявляющегося в человеке и через него, но не от него самого, не по его воле. В этом и заключен парадокс учения. У человека нет никакого выбора, нет "свободы воли" – он может только грешить, а добро в его душу вкладывает Бог. В итоге Августин приходит к выводу о чрезвычайной трудности задачи и однозначного, окончательного суждения не дает.

Опыт разъяснения этих понятий – "свобода воли" и "благодать" – мы находим у Фомы Аквинского (1227– 1274), который с богословской точки зрения примыкает к Августину, а в философских размышлениях – к Аристотелю. Главная его мысль заключается в том, что цель всех желаний и действий человека – благо, но достичь ее можно разными способами и средствами, в выборе которых и заключается свобода воли. В своем труде "Сумма теологии" Ф. Аквинский пишет о единстве созданного мира, о безусловной субординации власти, об иерархии общества и государства. Учение Аристотеля о материи в церковном преломлении Фомы Аквинского получает новое звучание. Иерархия форм, по его мысли, такова: от Бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному.

Закон, по мысли Ф. Аквинского, это веление разума, которое провозглашается ради общего блага. Божественный закон, который автор считает естественным, стоит выше земного и предписывает "стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать". Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, поэтому нарушение божественного закона направлено против блага самого человека. Таким образом, законы делятся на божественные и человеческие – деление, которое перекликается с тем, что дает Аристотель – законы естественные (самоочевидные) и положительные (писаные).

Следуя за Аристотелем, Ф. Аквинский полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Отсюда следует и определение о шести формах, различающихся по принципу общего или частного блага (справедливые формы – монархия, аристократия и полисная система; несправедливые – тирания, олигархия и демократия). Наилучшей формой правления Ф. Аквинский считал монархию, поскольку она лучше остальных способствует достижению общего блага. "Итак, действительно, следует предпочесть правление одного, так как оно наилучшее, но случается, что оно превращается в тиранию, т.е. наихудшее, так что из сказанного следует: необходимо стараться с усердием и рвением, чтобы заранее было предусмотрено у множества то, как бы царь не стал тираном. Прежде всего необходимо, чтобы из тех, кого ожидает эта обязанность, был выдвинут в цари человек такого характера, для которого было бы невозможно склониться к тирании... Затем так должно быть устроено управление царством, чтобы у царя уже не было возможности установить тиранию. Вместе с тем его власть должна быть умерена настолько, чтобы он не мог с легкостью обратиться к тирании... Если царь стремится к тирании, нужно следить только за тем, как ее избежать".

Исходя из этих же соображений – эффективности единоличного правления, наихудшей формой он считает тиранию, способную принести наибольшее зло, поэтому борьба с тираном представляется ему вполне оправданной. Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и нс исключает элементов аристократии и полисной демократии.

Главным итогом политического учения Ф. Аквинского стал вывод о приоритете церковной власти над светской, поскольку первая направлена на достижение божественного блаженства, а последняя ограничивается преследованием лишь земного блага.

  • [1] Мудрецы Поднебесной: сборник / отв. ред. Л. Г. Стахурская. Симферополь: Реноме. 1998. С. 209.
  • [2] Мудрецы Поднебесной: сборник / отв. ред. Л. Г. Стахурская. С. 211.
  • [3] Мудрецы Поднебесной: сборник / отв. ред. Л. Г. Стахурская. С. 154.
  • [4] Платон. Собрание сочинений: в 4 т. М.: Мысль, 1994. Т. 3. С. 305.
  • [5] Платон. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 3. С. 298.
  • [6] Аристотель. Политика // Сочинения. М, 1983. Т. 4. С. 457.
  • [7] Цицерон Марк Туллии. Диалоги: О государстве; О законах. М„ 1994. С. 98.
  • [8] Там же.
  • [9] Там же. С. 112.
  • [10] Цицерон Марк Туллий. Диалоги: О государстве; О законах. С. 157.
  • [11] Там же.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >