Философия средневекового Востока

Ученый, философ, врач и музыкант Абу Али ибн Сина (Авиценна, ок. 980-1037) в философии продолжал традиции арабского аристотелизма. Его основные философские сочинения – "Книга исцеления", "Книга указаний и наставлений" и др. содержат также и естественно-научные воззрения. Авиценна трактовал мир как произведение божественного разума, но не божественной воли. Он считал, что мир сотворен из материи, которая вечна; Бог является первым двигателем этой материи, формой форм, однако после первого толчка мир развивается сам по себе. Что касается универсалий, то они, по мнению Авиценны, существуют в божественном разуме; в реальных вещах – как их сущность, а также как понятия, образованные людьми на основе изучения конкретных вещей.

Арабский философ и врач Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Рушд (Аверроэс, 1126-1198) также придерживался традиций арабского аристотелизма. Идеи Ибн Рушда оказали большое влияние на средневековую философию, особенно в Европе (аверроизм). Согласно Ибн Рушду материальный мир вечен, он бесконечен во времени, но ограничен в пространстве; форма присуща самой материи; Бог превратил потенциальные формы материи в действительные.

Одним из наиболее существенных разделов учения Ибн Рушда является его трактовка взаимоотношения философии и религии. Защищая философское знание от атак мусульманских ортодоксов, прежде всего последователей Газали[1], автора знаменитого "Опровержения философов", Ибн Рушд разработал концепцию, согласно которой, по мнению одних толкователей, философский разум находится в гармонии с религиозной верой, а по мнению других – религия ставится в подчиненное положение по отношению к философии. В своем основном трактате "Опровержение опровержения" он отверг отрицание философии, с которым выступил Газали. Разграничение Ибн Рушдом "рациональной" религии (доступной образованным) и образно-аллегорической религии (доступной всем) явилось одним из источников учения о двойственной истине. Согласно Ибн Рушду разум бывает пассивный и активный. Пассивный разум присущ отдельному человеку, воспринимающему мир посредством чувств, активный разум – это общий разум всего человечества. Высокая нравственность присуща человеку, когда он стремится к добру, не побуждаемый к этому страхом наказания. В этой связи Аверроэс отвергает идею бессмертия души.

Закат схоластики и появление рационалистических идей

В XIII в. формируется и укрепляется оппозиция схоластике. Английский философ и естествоиспытатель, францисканский монах Роджерс Бэкон (1214-1292) полагал, что главное – это опытное знание. Посредством внутреннего опыта – интуитивного, мистического – постигается Бог. Природные вещи познаются во внешнем опыте с помощью чувств.

Иоанн Дунс Скот (1265-1308) индивидуальное почитал высшей реальностью. Многие моменты учения Дунса Скота резко противоречили идеям томизма. Так, Фома Аквинский говорил о примате разума и знания над волей, Дунс Скот, наоборот, отводил первое место воле. Он учил, что у Бога, как и у человека не воля зависит от разума, а разум от воли. Доказывалось это утверждение исходя из того, что не все представляющееся разумным соответствует Божественной воле, следовательно, разум не первичен. Учение Дунса Скота о примате воли над разумом открыло дорогу иррационализму.

Творчество английского философа-схоласта, главного представителя номинализма XIV в. Уильяма Оккама (ок. 1285-1349) приходится на период заката схоластики. В своей книге "Сумма логики" Оккам доказывает, что между верой и разумом – целая пропасть: вера – это одно, разум – совсем другое. Говоря о Святой Троице, Оккам полагает, что это превосходит любой смысл, любой разум, здесь только вера. Не "понимаю, чтобы верить" (Фома Аквинский), не "верю, чтобы понимать" (Ансельм Кентерберийский), но "верю и понимаю" – вот позиция Оккама. Будучи номиналистом, Оккам отдает приоритет индивидуальному. Универсалии – это всего лишь имена. Реально только отдельное. В отдельном нет ничего общего, неизменного, необходимого. Универсалии – полезны, но нереальны. Согласно принципу "бритвы Оккама"[2] понятия, несводимые к интуитивному и опытному знанию, должны удаляться из науки. Чувственный опыт – вот главное: мы знаем только качества вещей, постигаемые в опыте. Никакого бытия, субстанции самих по себе не существует, как не существует и действующих, целевых причин: признание таковых противоречит принципу "простоты", "экономии" мышления. Причина – это нечто, за которым следует другое нечто, и все.

Оккам полагал, что папа – не наместник Христа, но его служитель, а церковь – это свободное сообщество верующих. В церкви нет места теократии и аристократии; церковь должна вернуться к евангельской бедности.

В качестве попытки противодействия нарастанию рационалистической тенденции в XIII-XIV вв. выступил мистицизм. Приверженцы мистицизма доказывали, что Бог может быть понят только в результате "энтузиазма", т.е. эмоционального подъема личности. Выдающимися представителями мистицизма были Майстер Экхарт и Томас Мюнцер.

Основатель немецкого мистицизма Майстер Экхарт (1260-1327) доказывал, что Бог – во всем, но он невыразим. Вне Бога все лишено смысла; чтобы обрести смысл, человек должен вернуться к Богу. Бог – это истина, милосердие, любовь. Человек становится свободным, когда воспламеняется любовью к Богу. Подлинная любовь к Богу требует самоотречения, свободы от вожделений. Праведник имеет Бога в своей душе, поэтому ничто не может поколебать покоя его души, он все принимает с благодарностью и без ропота. В мистическом духовном порыве "человек созерцает Бога уже в этой жизни с той же полнотой и бывает блажен совершенно в той же мере, как и после этой жизни", считает Экхарт, ибо, по его мнению, царство Божие есть не что иное, как душа человеческая, созданная подобной божеству, а в царстве Божием человек есть бог ("О царстве Божием").

Для мистиков встреча с Богом возможна не только в храме, но повсюду: и в хлеве, и у костра. Понятно, что такой слившийся с богом человек не нуждался ни в церкви, ни в церковных ритуалах, поэтому в 1329 г. папа признал ряд положений Экхарта еретическими.

Учение Экхарта получило дальнейшую интерпретацию в творчестве Николая Кузанского (1401-1464). Если схоластика базировалась на идее личного Бога и конечности созданного им мира, то Кузанский обосновывал идею обезличенного Бога, понимаемого как "абсолютный максимум". В сущности, он пантеистически сближал природу и Бога: Бог – статическая божественная сущность, актуальная бесконечность; природа – изменившаяся сущность, потенциальная бесконечность. В божественной сущности "свернуты" все вещи, таким образом, природа – это результат "развертывания", а не творения.

Николай Кузанский предугадал гелиоцентрическое понимание мира. Он считал, что мир – это бесконечный шар, не имеющий ни границ, ни определенного центра: его центр – везде и нигде (с точки зрения Аристотеля центр мира – Земля). В мире нет ничего абсолютного, кроме бесконечности; движение, покой – относительны.

Познание Бога в "свернутом" виде – дело веры. Познание "развернутого" мира, т.е. Бога в единстве с природой, – дело разума. Разумное познание осуществляется диалектически, через преодоление противоречий. Поскольку в Боге как в абсолюте все противоречия слиты, постольку его познание невозможно с помощью разума, познать Бога возможно лишь посредством веры.

Воззрения Николая Кузанского во многом послужили основой взглядов Джордано Бруно (1548-1600). Развивая идеи Николая Кузанского и гелиоцентрическую космологию Коперника, Бруно отстаивал концепцию бесконечности Вселенной и бесчисленного множества миров. У Бруно Бог, Материя, Вселенная – понятия, в сущности, тождественные. Вселенная едина и беспредельна, она существует вечно и состоит из множества миров. Материя, состоящая из атомов, – активное, творческое начало; условиями ее существования являются пространство и время. Способность Материи-Бога к движению есть "душа мира".

  • [1] Мухаммед Газали (аль-Газали, 1058/1059-1111) – мусульманский теолог, философ, мистик. В основном сочинении "Возрождение наук о вере" называл богопознание иррациональным актом индивидуального экстатического переживания, опровергал все философские системы, особенно восточный аристотелизм, дав, однако, его классическое изложение. Оказал влияние на средневековую философию, в том числе европейскую.
  • [2] "Не следует умножать сущности сверх необходимости".
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >