Полная версия

Главная arrow Педагогика arrow Детская литература

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО

Общее понятие об устном народном творчестве

Фольклор (folklore) — это особая исторически сложившаяся область народной культуры. Слово англоязычного происхождения, обычно переводится как «народная мудрость»: folk — «народ», lore — «знание».

В зарубежной литературе этот термин охватывает совокупность различных явлений традиционной культуры. В отечественной же науке его содержание долгое время ограничивалось областью, связанной с искусством слова1. В качестве синонима использовалась описательная формула «устное народно-поэтическое творчество». В действительности же фольклор — искусство синтетическое, объединяющее элементы словесного, музыкального, театрального искусства. Его нельзя рассматривать изолированно, не принимая во внимание включенность в мировоззренческую систему этноса и общее пространство бытовой культуры[1] [2]. Древний синкретизм обладал ярко выраженной магической направленностью: словесные формулы, неразрывно связанные с соответствующим напевом и пластикой, выполняли функции обережной и продуцирующей магии. Таким образом, природу фольклора невозможно понять, если изучать его по аналогии с профессиональным искусством и литературой; необходимо выявить принципиальные различия между ними[3].

Одним из основных признаков традиционного фольклора исследователи достаточно единодушно считают устностъ, которая определяет другую специфическую особенность — вариативность (поливариантность). Поливариантность является единственно возможным способом существования фольклорной культуры как на уровне отдельного произведения, так и на более высоком уровне жанровых образований. Данное положение можно экстраполировать и на репертуар семьи, сельской общины, зоны, региона. При таком подходе любая национальная культура, в том числе русская, выглядит не как некий монолит, а как система локальных составляющих, находящихся в непрерывном взаимодействии1. Известный российский этнолог и фольклорист К. В. Чистов тезис об изначальной поливариантности культур сформулировал следующим образом: «Этническая традиция, тем более до периода урбанизации, существовала как вариационное множество местных традиций, сближавшихся и вырабатывавших общие черты в ходе своего развития и в процессе этнокультурной консолидации»[4] [5]. Мысль о том, что общенародная культура в конкретной реальности представлена в виде множественности региональных образований, можно найти в трудах ученых XIX в. — А. И. Соболевского, В. И. Даля, П. В. Шейна, В. Н. Добровольского и др.

Еще одним отличительным признаком фольклора является коллективность — важный инструмент передачи художественного опыта. Это не умаляет роли выдающихся авторов-исполнителей в процессе совершенствования фольклорной культуры. Коллективность выражалась прежде всего в том, что каждый из них опирался на предшествующий опыт и традицию, используя в собственном творчестве не только общие принципы, но и устоявшиеся художественные формулы, так называемые «общие места».

Следует также иметь в виду, что коллективное и индивидуальное начала неодинаково реализовывались в различных жанрах фольклора. В архаических текстах обрядового репертуара свобода импровизации ограничивалась ритуально-магической функцией: стабильности художественных формул придавался сакральный смысл, что препятствовало их изменяемости. В лирических жанрах позднего происхождения, не связанных с обрядовой практикой, например в частушке, индивидуально-импровизационная стихия получила более полное выражение. То же можно сказать о прозаических жанрах.

В первобытную эпоху, когда художественное мышление было сопряжено с мифологическим, фольклор органически включался в систему знаний о природе, человеке и обществе, являлся интегрирующей частью обрядовых, магических действий, трудовых операций. В последующие эпохи функционально-обусловленные образования фольклора, объединенные, помимо того, общностью сюжетных, структурных, образно-семантических категорий, приобрели самостоятельное значение, произошла кристаллизация жанров, сложившихся в относительно автономную художественную систему.

Русский фольклор богат и разнообразен в жанровом отношении. Он включает в себя обширный пласт устной прозы (сказки, предания, легенды, былички, сказы); эпическое песенное творчество (былины, исторические песни, баллады); малые (паремиологические) жанры — загадки, пословицы и поговорки; обрядовую и необрядовую лирику, представленную как «долгой» песней, так и монострофическими формами.

Народная русская культура в своей основе была крестьянской. Ее разрушение неразрывно связано с изменениями в социально-политической и экономической жизни страны после отмены крепостного права в 1861 г. Активно протекавшие процессы урбанизации не только не создавали условий для самовоспроизведения устной традиции, но и способствовали пересмотру прежних духовных ценностей. Возобладала ориентация на профессиональное искусство, что привело к вытеснению фольклора на периферию художественного творчества.

На рубеже XIX—XX вв. в репертуаре городских низов прочные позиции заняли жанры позднего происхождения — романсы и баллады, воспринявшие поэтические принципы письменной литературы, но не поднявшиеся до уровня настоящей поэзии: так называемые «мещанский» романс и «новая» баллада. Однако в музыкальном отношении многие из них оказались достаточно интересными. Позднее эти песенные формы получили распространение и в сельской местности, оттеснив крестьянскую лирику. Образовавшийся вакуум заполнили вторичные формы традиционной культуры, обозначаемые термином фолъклоризм. Под этим понимается переработка фольклора литераторами-професси- оналами. До сих пор на уровне массового сознания народными считаются песни «Степь да степь кругом» И. 3. Сурикова, «Коробейники» Н. А. Некрасова, «Из-за острова на стрежень» Н. Д. Садовникова и пр.

В первой половине XX в. ситуация бытового «культурного вакуума» в большей степени была характерна для города. В сельской местности инерция традиции, опиравшаяся на консервативность крестьянского уклада, какое-то время еще способствовала сохранению фольклорной культуры, хотя область ее функционирования неуклонно сужалась.

Трансформация старых форм явилась естественным следствием научно-технического прогресса. Урбанизация создала условия для возникновения городского фольклора, бытующего по законам устного творчества, но ориентированного большей частью на эстетику профессионального искусства, чему способствовало распространение грамотности среди широких слоев населения.

Еще более кардинальные перемены в фольклорную культуру привнесло развитие новых технологий — появление кино, телевидения, а затем интернета. Результатом осмысления художественных практик, рожденных в условиях постиндустриального общества, стало введение в научный оборот термина постфолъклор, получившего признание с 1990-х гг. Использование специальной терминологии дает возможность провести границу (пусть и условную) между коллективным творчеством патриархального общества и культурными практиками новейшего времени. Анализ процессов, характерных для непрофессиональных форм современной культурной жизни, можно найти на сайте известного российского ученого С. Ю. Неклюдова «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика». О значительном расширении границ прежнего понятия свидетельствует появление таких терминов, как парафолъклор (письменные формы неофициальной культуры, в частности, альбомы и песенники) и интернетлор (фиксированные тексты, имеющие хождение в интернет-среде).

В 1980-е гг. наметилось оживление интереса к традиционной народной культуре, в том числе фольклорной. Думается, не случайно инициаторами этого процесса стали представители интеллигенции, ощутившие, что знакомство с общечеловеческими ценностями не компенсирует утраты этнической специфики.

Необходимость возвращения фольклора в нашу повседневность обусловлена тем, что, во-первых, часть жанров продолжает существовать и в настоящее время, а во-вторых, фольклорное мышление по-прежнему заявляет о себе как одна из форм художественного освоения действительности, что подтверждается исследованиями в области литературы, живописи, искусства кино. Для детского сознания погружение в традиционную культуру жизненно необходимо: это важный этап на пути формирования твердых принципов этнической самоидентификации.

В связи с этим уместно напомнить, что детство — не просто путь во взрослую жизнь, но особый этап в развитии человека, «самобытная целостность и выход в пространство культуры посредством инкультурации»1; современный взгляд на проблему позволяет расценивать «территорию детства» как специфический этнолингвокультурный феномен[6] [7]. К сожалению, по мнению специалистов, «открытие детского фольклора в России произошло лишь во второй половине XIX в.»[8]. Первые серьезные публикации были представлены трудами П. А. Бессонова, П. В. Шейна, В. Ф. Кудрявцева, Е. А. Покровского и других авторов, чьим главным достоинством являлось понимание синкретичности изучаемого явления, которое рассматривалось как неотъемлемая часть детского быта. Особенно плодотворными для отечественной фольклористики были 1920-е гг., когда появились публикации Г. С. Виноградова и О. И. Капица. Труды Г. С. Виноградова по этнографии детства специалисты справедливо считают «настольной книгой современных исследователей детского фольклора»[9].

Работа О. И. Капица[10] содержит теоретическое обоснование сложившейся системы жанров русского детского фольклора; ее основные положения до сих пор лежат в основе большинства отечественных исследований. В целом же этот пласт русского народно-поэтического творчества оставался наименее изученным до недавнего времени. В советский период его обходила молчанием даже учебная литература, предназначенная для будущих педагогов, исключением является раздел о детском фольклоре, написанный В. А. Василенко для учебника по русскому народному творчеству (1969)1. Впоследствии на протяжении многих лет основным учебно-методическим пособием по этой проблематике оставалась книга В. П. Аникина, в которой детский фольклор представлен рядом с паремиологическими жанрами — пословицами, поговорками и загадками[11] [12].

Заметным шагом на пути изучения детского фольклора стало учебное пособие сибирского фольклориста М. Н. Мельникова[13], основанное на полевых материалах и наблюдениях автора. Анализ региональных традиций дает возможность увидеть метаэтнические закономерности функционирования материнского и собственно детского творчества. Серьезное изучение детского фольклора в его классических формах связано с именами А. Н. Мартыновой, С. М. Лойтер, М. П. Чередниковой, В. В. Головина, А. Л. Топоркова. Несомненным прорывом в этой области надо считать публикации конца XX — начала XXI в., посвященные ранее отреченным жанрам — «страшилкам» и другим маргинальным текстам[14]. Новые подходы нашли отражение в учебнике по детскому фольклору, предназначенному для студентов и преподавателей филологических дисциплин[15]. Все это свидетельствует о стремлении к объективному исследованию фольклорной действительности.

  • [1] Аникин В. П. Русский фольклор. М., 1987. С. 5—15.
  • [2] Еремина В. И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.
  • [3] Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971. С. 380—385 ;Пропп В. Я. Специфика фольклора // Пропп В. Я. Фольклор и действительность : избранные статьи. М., 1976. С. 16—33.
  • [4] Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994. С. 140—147.
  • [5] Чистов К. Б. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. Л., 1986. С. 118.
  • [6] Чубрик Е. О. Русский детский фольклор как средство ранней инкультурации : авто-реф. дис. ... канд. культурологии. Владивосток, 2007. С. 27.
  • [7] Карабулатова И. С., Ермакова Е. Е., Зиннатулина Г. И. Территория детства как этнолингвокультурный феномен: обряды, заговоры и колыбельные песни народов Тюменской области. Тюмень, 2005.
  • [8] Детский фольклор: итоги и перспективы изучения / А. Ф. Белоусов [и др.] //Сб. докл. первого всеросс. конгресса фольклористов. М., 2005. Т. 1. С. 215.
  • [9] Детский фольклор: итоги и перспективы изучения. С. 236.
  • [10] Капица О. И. Детский фольклор. Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры. Изучение, собирание, обзор материалов. Л., 1928.
  • [11] Русское народное поэтическое творчество. М., 1969.
  • [12] Аникин В. П. Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор. М., 1957.
  • [13] Мельников М. Н. Русский детский фольклор Сибири. Новосибирск, 1970.
  • [14] Детский фольклор: итоги и перспективы изучения. С. 226—233.
  • [15] Капица Ф. С, Колядич Т. М. Русский детский фольклор. М., 2002.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>