Общественное устройство.

Конфуций создал социальную систему, базирующуюся на представлении о том, что государство — это большая семья. Каждый член социума должен выполнять определенные функции. Достижение такой гармонии требует следования заведенным от века строгим порядку и нормам. В связи с этим Конфуций сформулировал «Пять добродетелей», предлагаемых подданным. Государство должно относиться к подданным человеколюбиво (жэнь), а долг последних (и) — служить ему с верностью (синь) и сыновней почтительностью (сяо), «дабы во всем царила благопристойность» (ли). Подобным же образом должны складываться отношения в любой семье, в трудовом коллективе.

Иероглиф «жэнь» имеет два смысла — «человек» и цифра два. Человеческое в индивиде проявляется лишь в общении с другими людьми. Это, по мнению Конфуция, и есть человеколюбие. По Конфуцию, оно доступно не каждому, притом не зависит и от социального положения человека: необязательно благородный является человеколюбивым.

Люди, живущие «посредь четырех морей», являются для Конфуция братьями, а человеческое начало (жэнь) он определил, как любовь к людям. Но все человеческие качества облекались в форму долга (И) и лишались добровольности. Никто не смеет уклоняться от своего долга. Сам государь обязан исполнять долг — служить народу, управляя им согласно законам, заботиться о них подобно отцу. Подданные, в свою очередь, должны служить своему правителю. Высшей честью являлось отдать свою жизнь за императора.

Даже в момент кончины надлежало соблюдать благопристойность, быть наглядным примером живым. Это важнейший, центральный из пяти принципов. Соблюдение ритуала (ли), символизировавшего императивную мораль, в любых обстоятельствах. Ритуал закрепляет в множестве писаных и неписаных правил эталоны должного поведения, демонстрируемые в специальных обрядах[1]. Ритуал помогает человеку жить в гармонии с окружающим миром, с другими людьми, избавляться от эгоистического начала. Несоблюдение ритуала человеком могло привести к «потере лица», что считалось в Китае хуже смерти. Более того, отклонение от ритуала ведет к смутам в обществе.

Ритуалы воспитывали в людях благопристойность, благонамеренность, благочиние, благообразие, вежливость, терпение и другие качества. Совершенным в китайском понимании является человек, следующий чувству долга, а также требованиям гуманности.

Принцип «ли» оказал влияние и еще на одну сторону поведения китайцев: «Эта концепция исходит из того, что в области морали личные творческие импровизации всегда оказываются сомнительными: мораль исключает гордыню личного творчества, которой обуреваем европейский человек, стремящийся к идеалу сверхчеловека (супермена)»[2].

Верх добродетели — абсолютная, неукоснительная верность государю. Это уже четвертый конфуцианский принцип«синь», вытекающий из предыдущих.

Принцип «сяо» — сыновняя почтительность — выражается в следующем. Не отец облагораживает сына, но сын, достигнув высоких почестей, облагораживает своих предков, свой род. При этом государство указывает число предыдущих поколений, облагороженных заслугами потомка. Младшие должны терпеливо сносить власть родителей, не соперничать с отцами, а набираться терпения, пока сами не станут отцами. Точно так же и правитель к своим подданным.

Неуважение человеком родителей ведет к тому, что он теряет и другие свои добродетели. Нарушение «сыновьей почтительности» к собственной традиции также ведет к нестабильности в обществе. Если «младшие» (по возрасту и статусу) не желают ждать, терпеть, они расстраивают социально-историческую гармонию и создают опасность смуты. Но здесь может наблюдаться и еще одно негативное следствие: «Непочтительные “сыновья” своими опрометчивыми и социально безответственными новациями вызывают хаос, а реакцией на хаос оказывается возвращение к традиционализму, теперь уже обретающему черты фундаменталистской ортодоксии»[3].

Кроме того, Сяо — это и культ предков. Старшего сына называли чжун-цзы — «сын могилы». До собственной кончины он обязан был совершать жертвоприношения на месте погребения предков. Этот принцип приводил к своеобразной привязанности китайцев к своему родному месту, к тому, что жители Поднебесной крайне редко посещали другие земли, не практиковали создание колоний. Если китайцы и покидали свою родину, в них всегда было сильным стремление умереть у себя дома1.

Если сравнить с западными учениями, то мы увидим, что европейские мыслители Нового времени во главу угла ставят закон, правовое государство. Конфуцианство упор делает на этику, мораль.

  • [1] Панарин А. С. Политология. О мире политики на Западе и на Востоке. М., 1999.С. 205.
  • [2] Там же. С. 205.
  • [3] Там же. С. 210.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >