Теория диспута в творчестве «трех Д»

Важно заметить, что несмотря на то, что буддисты критически оценивали логическое наследие брахманистской ньяи, с которой они полемизировали, многие идеи развитой реалистической логики ньяиков, проинтерпретированные в духе буддийской онтологии, нашли в их доктринах дальнейшее развитие. Так, например, Асанга использовал брахманист-ские логико-эпистемологические категории для создания своей теории спора и ввел двухсоставный силлогизм, включавший только тезис и основание, в практику буддийских философских дискуссий^[1]. Однако в дальнейшем с созданием собственной оригинальной теории (VII в. н. э.) по всем основным проблемам теории диспута буддисты будут противостоять ньяе.

Теория диспута, разработанная в средневековый период, который Ф. И. Щербатской назовет «блистательным буддийским интермеццо в истории индийской логики», наиболее полно представлена (начиная с VI в.) в творчестве Дигнаги, который первым начнет систематически применять теорию логического вывода для обоснования буддийской доктрины. Дигнага — автор оригинальной теории аргументации, в которую помимо учения о силлогизме и его видах, в частности, таком из них как «речь для других», войдет теория логических ошибок и свод правил поведения в споре, изложенных в трактате «Анализ источников истинного знания».

Обратившись к анализу природы силлогизма, Дигнага дал новую интерпретацию правила трехаспектности среднего термина и построил таблицу девяти возможных отношений большого и среднего терминов. Он также разработал концепцию значения имен. Для интересов нашей работы необходимо остановиться на таком важном методологическое различии, которое сделал Дигнага, разрабатывая теорию вывода. Он разделил умозаключения на два вида: первый — это «речь для себя», посредством которой размышляющий сам познает нечто. Этот силлогизм «для себя» часто отождествляют с энтимемой, так как это умозаключение с пропущенной посылкой. Однако, как показали современные индологи, это неправомерно, так как данный силлогизм «отличается от аристотелевской эн-тимемы тем, что его пропущенная составная часть являет собой не «топ», то есть схему, а конкретное универсальное высказывание, несущее информацию о наличии определенного рода связи либо между двумя феноменами, либо между двумя понятиями».

Второй вид вывода, выступающий как разъяснение «вывода для себя», более напоминает классический силлогизм, который носит дедуктивный характер. Это «речь для других», то есть речь, рассчитанная на публику, которая имеет вид полного умозаключения, состоящего из двух посылок. В силлогизме «для других» общее суждение должно было быть сформулировано явно и желательно в начале, «чтобы использовать его для обоснования тезисов, которые будут высказаны вслед за ним»^[2]. Ему отводится первое место и роль большой посылки, что напоминает аристотелевский общеутвердительный силлогизм по первой фигуре. Однако практика рассуждений заставляла упрощать громоздкую трехчленную конструкцию, поэтому использовались только два ее элемента: обязательный и примеры одного вида, «по сходству» или «по несходству». Таким образом, «формулировались два “усеченных” модуса: “силлогизм сходства" (“Там, где дым, там есть огонь, как в очаге, здесь есть дым, следовательно, должен быть и огонь”) и “силлогизм различия" (“Где нет огня, нет и дыма. В данном месте дым есть, следовательно, есть огонь”). Форма их посылок несколько отличалась от формы посылок “выводов для себя”».

Силлогизм «для других» рассматривали также последователи Диганаги — Дхармакирти и Дхармоттара. Так, например, у Дхармакирти силлогизм становится двухчленным, так как в силу того что заключение уже выражено в посылках, никакой необходимости выражать в словесной форме не имеется. Однако анализ, проведенный исследователями, показывает, что у Дхармакирти каждое суждение уже само есть умозаключение. Помимо доказательства, Дхармакирти исследовал также и процедуру опровержения, которое, он трактовал как недостаточность доказательства (трактат «Капля логики»). При этом у него, как и у его учителя Дигнаги, анализ велся не с помощью формального аппарата, позволяющего абстрагироваться от содержания высказываний, как в западной традиции, а скорее наоборот, то есть в тесной связи с анализом практики содержательных рассуждений, что имело более важное значение как раз для развития теории аргументации, чем для логики.

Логическая часть буддийской эпистемологии включала теорию аргументации и полемики, важным компонентом которой была проведенная «тремя Д» классификация логических ошибок, которые могут быть сделаны в выводе, а также систематизированный реестр полемических приемов и уловок. В этом вопросе существовала давняя традиция. Представители разных школ составляли обширные списки таких ошибок, так «Ньяя-сутра» включала в себя список из 22 разнородных ошибок, включающий как ошибки тезиса и демонстрации, так и полемические ошибки. Дигнага не только систематизировал имевшийся до него перечень ошибок, но и включил в него новые. Составленный список из 34 ошибок он разделил на 4 группы: ошибки тезиса, ошибки основания, ошибки примеров и ошибки опровержения. Дхармакирти в своем учебнике логики уточнил целый ряд ошибок (тезиса), исключив некоторые из списка Дигнаги, сохранив при этом его деление на 4 вида. Интересно, что первый вид, включающий такие ошибки, как нереальность или неопределенность тезиса, несогласованность с собственным выводом, с конвенцией о словоупотреблении и собственными словами, имел в качестве примыкающего дополнения, особую группу ошибок тезиса, «в западной традиции проходящих «по ведомству» теории аргументации»¹. Он уточнил, что тезисом не может быть: «1) уже доказанный факт; 2) факт, хотя и не доказанный, но приведенный в качестве основания, а не в качестве заключения; 3) факт, который сам диспутант не собирается доказывать; 4) неявно утверждаемый факт; 5) невозможный (самопротиворечивый) факт»².

Вторая группа — неправильные логические ошибки основания, представленные ошибками большей и меньшей посылок, порождаются нарушением правила трехаспектности. Наиболее распространенные из них — «ложное основание», «неопределенное основание» и «обратное основание». Третья группа — ошибки в примерах «по сходству» и в примерах «по несходству» — представляет собой достаточно разветвленную классификацию, где каждый из названных двух видов, делиться на 9 подвидов.

Теория аргументации или полемики, разработанная в буддизме, называлась тарка-вада — «учение о ведении публичных диспутов». Ее содержание было достаточно разнородным, она

• 1 ^{Канаева Н. А.} Проблема выводного знания... С. 62.
• 2 Там же. С. 62.
• 44

включала как описание разных видов аргументации, так и регламентирующие правила. Помимо силлогистической теории доказательства, составляющей формально-логический аспект, теория аргументации включала также ряд проблем психологического и метафизического характера. Она, как и логика, не вычленялась еще в достаточной степени из прамана-вады, что вело к отсутствию общей концептосферы у представителей различных школ, имеющих отличающиеся онтологические позиции, в силу которых многие диспуты были в итоге нерезультативными. Серьезное место в тарка-ваде занимали примеры и перечни аргументационных ошибок, выделяемых наряду с логическими. Также в ней значительное место занимали внелогические компоненты дискурса, касающиеся выбора темы спора и методов его ведения. Почти все мыслители достаточно активно занимались вопросами, относящимися к процедурной стороны аргументации, касающиеся, например, поведения диспутантов, их личных характеристик, а также характеристик оппонентов. Так, например, считалось, что наиболее желательными противниками являются люди не только знающие, но и обладающие ораторскими способностями, и при этом еще терпеливые и выдержанные. Чтобы спор был успешным важна не только тема, которая, как правило, относилась к религиозно-философской сфере, но и корректность методов, используемых в ходе его ведения, а также правильный выбор места и слушателей.

• [1] Базаров А. А. Указ. соч. С. 31. 2 В школах буддизма будет разработано множество продуктивных эпистемологических идей, например, Нагарджуной, Асангой, Васубандху, однако они не были в должной мере систематизированы. 3 Заболотных Э. Л. Логико-эпистемологические воззрения Дигнаги. М.: Восточная литература, 2002. С. 275.
• [2] Заболотных Э. Л. Указ. соч. С. 231. 2 Канаева Н. А. Проблема выводного знания... С. 54. 3 Маковелъский А. О. Указ. соч. С. 18.