Немецкая классическая философия

В конце XVIII в. в Германии возникает философское движение, в котором в своеобразной форме нашли свое отражение значительные социальные преобразования того времени, в частности французская буржуазная революция 1789 г., качественные сдвиги в области естествознания (открытия в физике, химии, биологии). В нем также отразились специфические условия Германии, одной из отсталых в то время стран Европы: слабость и нерешительность буржуазии, ее склонность к компромиссам с дворянством, отсутствие революционного движения. В истории немецкой философии начался ее классический период.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724—1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х гг.) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. В ней он высказал в самом общем виде диалектическую мысль об историческом возникновении и развитии Солнечной системы. И. Кант высказал предположение о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.

Иммануил Кант (1724—1804)

С 1770-х гг. начинается критический период деятельности Канта. В этот период написаны его главные работы: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1789). Что же здесь имеется в виду под словом «критика»? Кант поясняет: до сих пор философы исследовали мир с помощью разума, но не исследовали сам разум, т. е. не исследовали сам инструмент познания. Поэтому прежнюю философию Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности никто не оценивал. Критика — это и есть подобного рода оценка. Все три произведения Канта объединены общей целью, общим замыслом — исследовать три способности души: способность познания, способность желания и способность к удовольствию. Первая задача является предметом теории познания, вторая — предметом этики, третья — предметом эстетики. Итак, перед ним три важных вопроса: что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?

Теория познания. Согласно Канту, процесс познания проходит три ступени: чувственное познание, рассудок, разум. Кант признает существование внешнего предметного мира, так называемы «вещейв-себе», которые воздействуют на наши органы чувств и порождают наглядные представления. Предмет эмпирического наглядного представления — это явление, в нем две стороны: материальная, или его содержание, которая дается в опыте, и форма, приводящая все наши ощущения в определенный порядок. Форма априорна, от опыта не зависит, т. е. находится в нашей душе до и независимо от нашего опыта. Таких чистых форм, согласно И. Канту, две: пространство и время. Кант отказывается признать пространство и время активными формами внешнего материального мира. Он полагает, что в мире «вещей-в-себе» нет ни пространства, ни времени. И пространство, и время вступают как субъективные формы созерцания, которые налагаются нашим сознанием на внешние предметы. Подобное наложение является необходимым условием познания, так как вне пространства и вне времени мы ничего познать не можем. И именно поэтому между «вещами-в-себе» и явлениями существует большой пробел: мы способны познать явления, но не способны познать сами «вещи-в-себе».

Рассудок — это вторая ступень познания. Посредством чувственности (первой ступени), считает Кант, предмет нам дается, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструмент рассудочного познания — категории, они присущи рассудку изначально. Сила рассудка — в его синтетической способности, но эта способность у него не безгранична, она ограничена пределами опыта, и за эти границы рассудок выйти не в состоянии. Однако сам рассудок этих границ не знает и постоянно стремится выйти за пределы опыта, покинув границы опыта (то есть, перейдя уже в область разума), он попадает в область неразрешимых противоречий.

Разум — третья и высшая ступень познавательного процесса. Разум не имеет прямой связи с чувственностью, хотя и связан с ней опосредовано через рассудок. Разум, не имея под ногами твердой почвы опыта, не может дать однозначного ответа ни на один из вопросов мировоззренческого характера. Таких неразрешимых противоречий (антиномия состоит из двух противоположных высказываний (тезиса и антитезиса), которые в одинаковой степени могут быть доказаны при помощи разума) Кант выделяет четыре:

  • • первая антиномия: ограниченность пространства. «Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве» — «Мир не имеет начала во времени и безграничен»;
  • • вторая антиномия: простое и сложное. «Существуют только простые элементы и то, что состоит из простого» — «В мире нет ничего простого»;
  • • третья антиномия: свобода и причинность. «Существует не только причинность по законам природы, но и свобода» — «Свободы не существует, все в мире происходит по законам природы по строгой причинности»;

• четвертая антиномия: существование Бога. «Есть Бог и он является причиной всего сущего» — «Бога нет».

Чистый теоретический разум не способен дать ответы на эти вопросы. Почему же он, несмотря ни на что, признается высшей ступенью познания? Потому, отвечает Кант, что чистые идеи разума (их он называет принципами) выполняют высшую регулятивную роль в познании: они указывают направление, в котором должен двигаться рассудок. В теории познания Кант твердо стоит на позициях агностицизма: мир познаваем только с позиций явлений, «вещи-в-себе» остаются непознаваемыми.

Этика. Как и в теории познания, так и в этике Кант старается отыскать априорные основания нравственности. Это должен быть всеобщий принцип, закон для всех. Подобный закон Кант называет категорическим императивом. Категорический императив выступает как универсальное правило морали, обязательное для всех: поступай так, чтобы максима твоего поведения могла служить законом для других. Кант отклоняет религиозную мораль и даже полагает, что религия должна определяться правилами морали. Человек морален не потому, что верит в Бога, а верит в Бога, так как это вытекает из его нравственности. Мораль и вера открывают для человека тот мир, который закрыт для науки — трансцендентальный мир свободы.

Кроме категорического императива существуют еще и гипотетические императивы, выполняющие ту же функцию — регулирование поведение человека в обществе. Гипотетические императивы, в отличие от категорического, не имеют четкой формулировки, они индивидуальны и могут быть определены как нравственные правила, регулирующие поведение людей в конкретной ситуации. Основное требование, предъявляемое к ним — они не должны противоречить категорическому императиву.

Эстетика. В центре эстетического учения Канта — исследование категорий «прекрасное», «возвышенное». Прекрасное философ связывает с чистым, незаинтересованным созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, поэтому оно выше всех других чувств.

Новизна третьей «Критики» Канта заключается в том, что способность суждения он понимает не как функцию теоретического или практического разума, а как особое, специфическое свойство разума. Кант выделяет два типа рефлексирующей способности суждения: эстетическая способность суждения и телеологическая способность суждения. С эстетической точки зрения важен не сам предмет, а чувство, которое он рождает в душе, вызывая впечатления. Эстетическое чувство, которое всякий раз рождается, вызывает в душе гармонию познавательных способностей.

В этой работе Кант подчеркнул серьезную опасность: грядущие века все больше и больше будут отдаляться от природы в сторону искусственного мира, и Кант впервые со всей серьезность вопрошает: осознает ли человек в полной мере, что означает созданная им техника во всей ее сущности? Так или иначе, проблема телеологии не исчерпывается антропологией или теорией культуры, возникает четвертый комплексный вопрос философии Канта: что такое человек? Ответ на этот вопрос философы до сих пор дать не смогли.

Заслугой И. Канта является то, что он первым в философии Нового времени показал сложность и противоречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Г. В. Ф. Гегеля.

Немецкая классическая философия после Канта разрабатывалась такими выдающимися философами, как Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814) и Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775—1854). Фихте внес значительный вклад в разработку проблемы взаимосвязи теории и практики. Свою философию Фихте называет наукоучением (наукой о науках), он полагал, что первая характерная черта подлинной науки заключается в том, что она должна быть единым целым, иметь систематическую форму. Однако наука — это не просто механическая сумма всех знаний, а такое целое, в котором ни одна часть не может существовать без остальных частей.

Будучи субъективным идеалистом, в отличие от Беркли, он не сводил человеческое сознание к ощущениям, а рассматривал его как находящееся в определенных соотношениях с абсолютным «Я» родового человеческого сознания и мышления. В развитии человеческого познания он выделил следующие своеобразные этапы: «Я» полагает себя; «Я» полагает «не-Я» (т. е. внешний мир); «Я» полагает одновременно и себя, и «не-Я». Активный деятельный характер человеческого сознания и познания он обосновывает также с позиции идеализма, допуская при этом абсолютизацию человеческой воли в практике духовного освоения мира. Фактически всеобщее «Я» выступает в науко-учении как надындивидуальный, сверхчеловеческий, мировой дух. Поскольку «Я» у Фихте рассматривается как охватывающий в себе и всецело определенный круг всяческих реальностей, оно есть субстанция. А это уже поворот к объективному идеализму.

Антитетический (диалектический) метод философии Фихте. Диалектика Фихте неразрывно связана с принципом деятельности, т. е. активным отношением человека к действительности. Однако деятельность трактуется Фихте как деятельность духа (мыслящего «Я»). Фихте достаточно четко сформулировал принцип развития и стремился реализовать его применительно ко всем сферам действительности. При этом идею развития он стремился соединить с идеей целостности (системности). Основу диалектики Фихте составляло противоречие абсолютного и конечного «Я».

Фихте также выявил диалектику познавательных способностей человека, вывел их в качестве этапов развития теоретического «Я», восходящего от простого к сложному, от низшего к высшему, от абстрактного к конкретному. Эти основные способности: созерцание, репродуктивное воображение, рассудок и разум.

Способности духа Фихте разделяет на две группы: одни осуществляют деятельность (процесс), другие — остановку (результат). Например, рассудок в отличие от способности воображения ничего не создает, он только удерживает созданное и таким образом делает его доступным познанию. Тем самым эта способность не творческая, а хранящая, удерживающая, закрепляющая.

Фридрих Вильгельм Шеллинг внес идею развития в понимание природы через противоречие. С позиции объективного идеализма он стремился доказать, каким образом развитие лишенной сознания и в то же время духовной природы приводит к возникновению сознания. Исходным понятием трансцендентального идеализма Шеллинга является понятие абсолютного разума. Абсолютный разум — единственная реальность. Кроме него, утверждает Шеллинг, нет ничего. В абсолютном разуме субъект и объект неразрывно связаны, образуют «целостную неразличимость субъективного и объективного». Разум перестает быть чем-то субъективным, а так как объект возможен только по отношению к мыслящему субъекту, то разум перестает быть чем-то объективным. Философия приходит к истинному «в себе» сущему, которое есть тождество субъективного и объективного.

В абсолюте совпадают все противоположности и в нем же самом кроется начало дифференциации как основа его действительности. Самосознание разума есть самосознание Бога, ибо Бог и есть, по утверждению Шеллинга, разум.

На более зрелом этапе творчества Шеллинг проповедует философию тождества, которая переросла у него в философию откровения.

Наиболее полное завершение немецкий классический идеализм получил в философской системе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831). Опираясь на идеи Канта, Фихте и Шеллинга, развивая их, Гегель подверг критике некоторые положения, содержащиеся в их учениях. Так, например, он отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе». Рисуя картину мира, Гегель полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а последняя также не выводима из человеческого сознания, которое само должно быть понято как результат всего предшествующего развития некоего абсолютного первоначала.

Субстанциональную основу мира, по Гегелю, образует тождество бытия и мышления, т. е. понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания идеи самой себя. В «Энциклопедии философских наук» (1817) Гегель следующим образом излагает суть своей философской системы: в основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало — «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в самопознании. Абсолютная идея проходит в своем развитии три этапа.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831)

Развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления». Идея раскрывает свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий. Закономерное движение категорий, выражающих содержание абсолютной идеи, представлено в Логике.

Развитие идеи в форме «инобытия» как акт отчуждения, отпадения от самой себя, т. е. деградация. Это означает порождение природы. Природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность. Проявлениями абсолютной идеи в природе Гегель считал механику, физику, органику.

Переход от чуждой для идеи природы в область развития духа, развитие идеи в мышлении и истории. На этом этапе абсолютная идея как бы пробуждается и находит свое выражение в абсолютном духе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, в различных формах отношений людей. С достижением этой стадии развитие прекращается.

Движущей силой развития духа Гегель считал диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета.

Философской системе гегелевского идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. Панлогизм Гегеля проявляется особенно ярко в его толковании и понимании Абсолютного Духа. Тезис «Все есть мысль» получает свое синтетическое выражение в следующем: Бог познает самого себя через мысль о самом себе. И это его знание есть формы, в которых осуществляется самопознание самого Бога, через «Историю», «Религию» и «Философию» человек продвигается к самому Божественному. В-третьих, диалектика. Разрабатывая свою систему и показывая, как абсолютная идея порождает свое содержание, а затем и материальный мир — природу и общество, Гегель, прежде всего, представил мир в развитии; он раскрыл содержание основных законов диалектики: показал, что это развитие осуществляется через борьбу противоположностей, что в ходе его совершается отрицание одних понятий другими и повторение пройденного на высшей основе и т. д.; дал общий диалектический анализ важнейших категорий.

Диалектический метод Гегеля диаметрально противоположен трансцендентальному методу. Гегель не ограничивает человеческий разум рассудочностью и наделяет его опытной интеллектуальной интуицией, что позволяет ему еще больше абсолютизировать разум. Он предлагает свое понимание логики, отличное от прежних формальных учений Аристотеля и Лейбница. Гегель отождествляет формальную логику и метафизику, отрицая тем самым обе дисциплины сразу. Он приходит к следующему выводу: формальная логика содержит в себе приемы «конечного мышления», что может порождать лишь конечные определения. Мышление, следовательно, имеет отношение только с конкретным и не выходит за рамки «конкретики», ограничивая познание «конечным» или же, наоборот, «бесконечным». Понятия конкретного мышления не могут приблизится к пониманию Абсолютного и бесконечного. Только разум имеет дело с бесконечным, и только разум способен совершить выход за пределы рассудочного. Здесь формальная логика бессильна, здесь могущественна только диалектика.

Диалектика и есть, по мнению Гегеля, тот «прорыв за пределы», которые накладываются противоречивой природой рассудка. Только диалектика способна стать тем самым научным принципом, который в полной мере схватывает мысль в ее развитии и движении, что дает возможность уйти от конечных определений. Следовательно, только диалектическая логика является объективной логикой, в учении Гегеля она становится тождественной учению о бытии сущности, тем самым логика превращается в раздел метафизики и диалектическую систему теоретического знания.

На основе триады «тезис — антитезис — синтез» Гегель выстраивает жестко иерархизированную цепь развития категорий, каждая из которых есть определенная ступень на пути восхождения к Абсолюту: бытие — ничто — становление; качество — количество — мера; всеобщее — особенное — единичное. Например, антитезисом, отрицанием Идеи является Природа, которая сама в свою очередь есть момент самоотрицания Идеи. Реализуется же процесс противоречия в синтезе, которым выступает сам Дух.

Нравственность у Гегеля является разумной, зло и несовершенство мира — субъективны, поэтому они должны быть преодолены волею, имеющей основание в воле Бога. Все предстает как необходимость, и любое событие, свершение предопределено неким абсолютным смыслом. Государство поэтому и есть тотальность (необходимость). Не государство существует для его граждан, а граждане для государства, общества. Гегель убежден, что только через нравственную тотальность в мир может вступить Абсолютный Разум. Это и есть цель истории. Мировая история в целом представляет вехи исторического этапа самого мирового Духа, который достигает своего совершенства в германо-христианском мире.

Так, в диалектике понятий, в их взаимосвязи, взаимопереходах Гегель угадал и выразил действительную диалектику, диалектику вещей. Он поднял на новый уровень разработку диалектического метода и осуществлял с его помощью анализ познания, исторического процесса, человеческой деятельности.

Классическая немецкая философия находит свое завершение в материализме Людвига Фейербаха (1804—1872). Он решительно восстал против идеализма Гегеля, показал, что гегелевская абсолютная идея представляет собой не что иное, как человеческий разум, оторванный от его носителя — человека и превращенный в самостоятельное существо, из себя творящее мир. Ту роль, которую выполняет в гегелевской философии абсолютная идея, отмечает Фейербах, в теологии выполняет Бог. Поэтому абсолютная идея ничем не отличается от Бога, а гегелевская философия является лишь разновидностью теологии.

Согласно Фейербаху, мышление не может существовать вне человека и независимо от него, ибо оно является свойством мозга человека, его деятельностью, в которой духовное и материальное начала органически связаны. Отсюда мышление, духовное не первично, как это представлял Гегель, а вторично, произведено от материи, природы.

Свою философскую систему Л. Фейербах называл «новой философией» или «философией будущего». Предметом этой философии, по его мнению, должен стать человек, а сама философия —учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Он встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большей мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта.

Людвиг Фейербах (1804—1872)

Материалистически решая вопрос о соотношении материи и сознания, Фейербах стоял на точке зрения познаваемости мира и подверг резкой критике кантовский агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущения. По его мнению, органы чувств дают человеку все сведения об объективной реальности. Однако все это осуществляется при участии мышления: оно не только дополняет чувства, связывая то, что они воспринимают раздельно, но и присутствует на стадии чувственного познания. Все это свидетельствует о том, что Фейербах понимал органическую взаимосвязь ощущения и мышления, чувственного и рационального.

Философской системой Фейербаха завершается классический период существования немецкой философии.

Традиции классической философии в XIX веке защищал и развивал марксизм. Следуя им, веря в науку и общественный прогресс, марксизм, однако, не абсолютизировал роль науки как всесильного инструмента.

Философия Карла Маркса (1818—1883) отражает переходный характер развития философии в XIX столетии. Она является составной частью единого социально-политического учения, включающего также политическую экономию и теорию «научного социализма». Это во многом определило специфику философской теории марксизма (см. рис. 2.4).

На становление К. Маркса как мыслителя большое влияние оказала немецкая классическая философия. Диалектический метод Гегеля и гуманистический материализм Фейербаха — основные источники синтеза, давшего оригинальную философию — диалектический материализм.

Философия марксизма

Рис. 2.4. Философия марксизма

Карл Маркс (1818—1883)

В начале 1844 г. К. Маркс пишет одну из наиболее интересных и дискуссионных работ — «Экономическо-философские рукописи 1844 года», в которой излагается концепция отчуждения. В отличие от предшественников (Гегеля, Фейербаха) в качестве главного вида отчуждения Маркс выделяет отчуждение труда. В условиях частной собственности чем больше трудится рабочий, тем сильнее над ним власть капитала. Маркс выделяет различные аспекты отчуждения труда: отчуждение как опредмечивание труда, самоотчуждение труда, отчуждение от рабочего его родовой человеческой сущности, отчуждение между людьми.

Отчужденный труд воспроизводит зависимость человека, делая его неполным, «частичным» существом. Отчуждение при капитализме носит массовый характер, человек отчуждается от своего труда, от самого себя как человека, от природы и общества подлинно человеческих отношений, где каждый сможет свободно трудиться и развивать свои способности, присвоить себе свою человеческую сущность и стать универсальным существом. Отсюда вывод о необходимости революционного устранения отчуждения, частной собственности как его основы, создания коммунистического общества.

В творческой эволюции Маркса особое место принадлежит короткому наброску — «Тезисам о Фейербахе» (1845 г.). В них Маркс подвергает критике созерцательный характер предшествующего материализма, подчеркивает роль практики (материально-чувственной деятельности) как основы познания. Маркс придает понятию практики характер категории философии, формулирует принцип единства теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его».

Один из аспектов теории Маркса (по его оценке) — материалистическое понимание истории — разработан совместно с Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии» (1846) и «Манифесте Коммунистической партии» (1848). В то же время К. Маркс, работавший большую часть жизни над экономической теорией, не написал специальной систематической работы по философии. Однако в «Капитале» находят решение гносеологические проблемы.

Так он вскрывает противоречивые отношения между абстрактным мышлением и чувственным отражением действительности, делает вывод о важнейшей роли абстрактного мышления как качественно новой высшей ступени познания, указывает на сложность и трудность познания общественных явлений.

Заслугой К. Маркса является разработка новой формы материализма. Вскрывая специфические законы развития капитализма, философ развивает и обогащает научное понимание наиболее общих законов всякого развития — законов диалектики. На основе исследования «анатомии» капиталистического общества были сформулированы основные принципы материалистического понимания истории, даны формулировки наиболее общих законов общественного развития. Создание материалистического понимания истории открыло уникальную возможность для практического применения философской теории, философского обоснования творческой деятельности по воплощению гуманистических принципов в жизнь.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >