Полная версия

Главная arrow Философия arrow История философии

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Древнеиндийская философия

Древнеиндийская философия начинается с древнейших священных текстов планеты – Вед. На смену ведическому этапу приходит эпический (вторая половина I тыс. до н.э.), а затем – классический (с I до XVII– XVIII вв.). Веды как разнородные части старинных мифов, мистерий, собраний гимнов в честь богов ("Ригведа", "Самаведа"), жертвенных формул и заклинаний ("Яджурведа", "Атхарваведа") использовались брахманами (жрецами) при культовых деяниях. Брахманы разъясняли смысл и цель жертвоприношений и мистерий. Упанишады играли роль философских текстов, в которых вырабатывались главные вопросы индийского мировоззрения: идея одного единственного, безграничного божества и учение о карме (воздаянии) и перерождении.

Изначально древнеиндийская философия была направлена на противопоставление недолговечного мира повседневного человеческого существования и аутентичной духовной субстанции бытия, к слиянию с которой и стремится душа человека. Индийское общество достаточно традиционно по образу жизни, поскольку в основе его были крестьянские общины, разделенные на касты, отражавшие строгое социальное неравенство. Однако мучения и неприятности жизни сочетались с возможностями ухода от них в покой внутреннего уединения, в котором переживалось и избавление от страданий, и подлинное равенство с мировым духом (Брахманом), который открывается в душе каждого.

Иными словами, духовная жизнь Индии, начиная с уровня мифологии и религии, была разнообразной и занималась не только управлением жизнью и поведением общинников с помощью обрядов, обычаев, мудрых изречений, но и подлинным созерцанием бытия. Духовность в традиционной жизни была не средством ее изменения, а способом своеобразного ухода для облегчения жизни каждого, а некоторые (жрецы и отшельники) проповедовали уход как постоянный образ жизни. Так конституируется естественная углубленность философских размышлений в сферу мифологии и религии, погруженность в символические образы, расплывчатость понятий, что, собственно, обеспечивает устойчивость традиций древней философии. Их можно проследить на примере учения веданты, через учения мистического толка Шанкары (VIII – начало IX вв.) и до нынешних теорий, подобных "интегральной веданте" Ауробинда Гхоша (1872–1950).

В ведической мифологии воспроизводились родовые отношения, при которых фиксировались коллективные идеи, выражающие общность человека и природы, когда родовая идеология передается чувственно. Нормы жизни, миф транслируется через песню; ритуал передается через жест, танец; табу, запреты отражаются через ритм, порядок, продолжительность слов и движений. Неудивительно, что в современном индийском искусстве все это – песня-миф, ритуал-танец, табу-нормы – сохраняется. Природно-родовое бытие общины оформляется в касты согласно трудовой специализации. Объединение каст создает государственное устройство, сохраняющее в измененном виде и мировоззрение рода.

Из гимнов Упанишад мы узнаем о божестве, являющемся творцом, хранителем и разрушителем всего существующего. Он – бестелесный Брахман – наиболее полное и реальное бытие. Проявление его – Атман – "мировая душа", которая тождественна индивидуальной душе человека. Последняя несотворима и неуничтожима и стремится к слиянию с мировой душой. Иными словами, высшие духовные проявления человека оказываются и божественными, и вселенскими. Истинная цель жизни человека состоит в уничтожении причин, мешающих избавлению Атмана от внешних форм, вещественных и духовных оболочек. Люди безрассудные и нечистые не смогут добиться этого состояния, а войдут в круговорот рождения и смерти, сансару. В этом случае все перерождения определяются кармой, некой суммой результатов мыслей, обещаний и деяний человека.

В эпический период, согласно "Артхашастре" (III в. до н.э.), философия превращается в рационально-логическое знание. Среди источников этого периода поэма "Махабхарата", в которой интуитивно-мифологические элементы дополняются логическим знанием. В шестой книге "Махабхарата" "Бхагавадгите" ("Гита" – йога-шастра – этический трактат, где йога – волевое усилие, метод воспитания интеллекта, основанный па познании духа), или Песне Господней, своего рода Священном Писании многих поколений индуистов, отражаются главные вопросы, касающиеся общественной и личной жизни, излагаются основы нравственности, даются ответы на жизненные вопросы. Йога в трактате выступает как метод совершенствования личности, самопознания и духовного озарения. Она включает концентрацию сознания и достижение умом состояния гармонии и невозмутимости (джняна-йога), фиксацию на любви и преданности Богу (бхакти-йога), бескорыстную незаинтересованную деятельность в служении человечеству (карма-йога).

Классический период индийской философии наступает после кризиса родовой идеологии. Происходит необходимая перестройка сакральномифологического мировоззрения рода. Оформляются ортодоксальные системы мысли (или брахманические даршаны), утверждающие авторитет Вед (миманса развивает ритуальную, а веданта – спекулятивную сущность Вед) и неортодоксальные, отвергающие авторитет ведических текстов (джайнизм и буддизм). Наиболее влиятельные ортодоксальные школы – санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса формируют три пары теорий, которые дополняют существенные тезисы друг друга.

Неортодоксальные системы мысли, отрицая основную догматику Вед, не теряли связь с Упанишадами, хотя и отрицали роль традиционных богов, осуждали жертвоприношения, либеральнее относились к женщинам, проповедовали сдержанное отношение к кастам. Религиозно-философская доктрина буддизма инициируется идеями Сиддхартхи Гаутамы, Будды, "просветленного" (VI в. до н.э.), Они формировались в споре с брахманистской идеей души – Атмана. Брахманистские школы представляли Атман преходящей формой высшей духовного существа, создавшего Вселенную через серию эманаций. Освобождение Атмана толковалось как его объединение с этим космическим создающим началом. Буддизм выдвинул идею призрачности человеческого бытия, отсутствия души как единого, бессмертного и неизменного начала.

В джайнизме материальное и духовное человека связаны кармой, конституирующей человека, который должен проверять свое состояние с помощью этических норм: правильного разумения мира и своей роли в этом мире, строгой веры и праведной жизни. Цель – личное спасение, средство – индивидуалистическая этика. Поскольку душа совершенна, а возможности ее безграничны, по она предрасположена отождествлять себя с телом и зависеть от его желаний и страстей, то необходимо освободить ее от этой зависимости посредством аскезы, не причинять зла живому, соблюдать половую воздержанность, отклонять материальные ценности, уничтожать страсти и витальные желания. Практически это реализуется в двух направлениях: дигамбары (ортодоксальные джанисты) – одетые воздухом, отвергают любую одежду, и шветамбары – одетые в белое, придерживаются умеренной аскезы. С появлением буддизма джайнизм лишился былого влияния, хотя и сохранился до сих пор.

В буддизме душа и тело состоят из взаимосвязанных неустойчивых частичек бытия – дхарм. Жизнь, как не знающий покоя океан, не дает никаких оснований духовно-материального бытия индивида. Будда обосновывает "срединный путь", исходя из "четырех благородных истин". Жизнь порождает одни страдания. Причина их – желание жизни и жажда наслаждения и счастья, которые можно прервать (освободиться от 10 цепей). Только воля может прекратить страдания. Восьмеричный путь прекращения страданий и наступления нирваны (покоя, освобождения от желаний), указанный Буддой, предназначен только для монахов и включает правильные веру, решимость, речь, поведение, образ жизни, усилие, направление мысли, сосредоточение. Так внедрялся образ жизни, учитывающий единство знания, добродетели и нравственного очищения человека. Бытие считалось праведным, если оно направлено на сохранение всего живого, непричинение зла, уважение чужой собственности, целомудрие, честность, воздержанность, избавление от всего, приносящего страдание.

Преодолев устную традицию с ее легендами, буддизм оформил идеи в Трипитаке (буквально: три корзины), которые стали каноном для его последователей. Буддисты делятся на тех, кто исповедует хинаяну монашеский буддизм и махаяну путь спасения для широких слоев верующих, могущих рассчитывать на Бодхисаттв просвещенных, отказавшихся от ухода в нирвану из-за любви к людям. В III в. буддизм выходит за границы Индии, а в V в. открывается первый буддийский университет. К VII в. влияние буддизма ослабевает, существенное влияние в средневековой Индии завоевывает индуизм. При этом значимое место занимала веданта – философское обоснование разнообразных форм и типов религиозности, попавших в сферу индуизма.

Индуизм выступал как колоссальный синтез древних кумиров Вед, ритуалов брахманских жрецов, разнообразных религий, теорий и обычаев. В центре индуистского пантеона находятся троица: Брахма, Вишну и Шива. Брахма, бог – создатель Вселенной, популярности себе не снискал, тогда как Вишну и Шива становятся определяющими в формировании новой мифологии, ритуала и священных текстов (самая известная – Бхагавадгита). Неоиндуизм развивался такими мыслителями, как С. Вивекананда, Р. Тагор, М. К. Ганди. Каждая из классических философских систем может быть охарактеризована, по словам Π. Т. Раджу, как философия жизни. Независимо от идейной направленности все учения обращают внимание на вопросы онтологии и гносеологии, хотя в буддизме и неоведантизме достаточно нравственно-политических воззрений.

Резюмируя, обратим внимание на то, что индийская философия склонна к особого рода мистической созерцательности, йогической практике, направленной на внутреннюю, эмоционально-духовную сторону человека, признание равноправными традиционного религиозного и современного рационально-философского знания. Эта особенность философской деятельности вызвала и трансформацию языка. Язык у индийцев становится пластичным, вбирающим в себя необыкновенные сочетания зооатропоморфных образов, звуков, движений, ритмов, цветов. Мировоззренческая суть речи выражается через образ молочной коровы, представляющей одновременно природу и род. Она же олицетворяет сознание, символизируемое ее потомством, и выступает кормилицей для всех, начиная с первопредков-богов[1].

  • [1] Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке. С. 32.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>