Три вида познания

Таким образом, единственная степень свободы, доступная человеку – это степень ясности и отчетливости восприятий, т.е. познания. Всего степеней три. Первая – смутное познание, эмпирическое восприятие, при котором мы не видим, почему нам видится то, а не другое. Дерево, улица, птица – все это примеры эмпирического знания, когда нам нечто "просто дано", ведь в природе неоткуда взяться этой "простоте", в ней все есть полная связь оснований и действий. Второй тип – это познание рациональное (здесь ratio – отношение, пропорция). Знать что-то рационально значит видеть связь одного и другого, видеть не только отношение, но и основание (причину) этого отношения. Рациональное познание, следовательно, является адекватным (соответствующим природе), хотя и не лучшим, ведь есть еще и третий тип познания – интуитивное. Этот тип познания – познание вещей в Боге, то есть, когда мы от адекватного понимания атрибута приходим к идее сущности той или иной вещи. Например, если даны три числа: 1 : 2 = 3 : ... – и требуется отыскать четвертое в этой пропорции, то примером смутного знания будет применение правила без понимания того, откуда это правило взялось. Рациональное знание вычислит основание пропорции и найдет недостающий элемент. Но, замечает Спиноза, если мы уже понимаем природу чисел, то мы способны давать ответ и непосредственным образом, без дополнительного вычисления увидим, что следующее число – 6. Это непосредственное созерцание также является адекватным, но поскольку не требует дополнительного основания, оно превосходит знание демонстративное (доказательное). Одно дело наблюдать чью-либо озлобленность. Иное дело – наблюдать связь между уничижительным отношением по отношению к другим и собственной озлобленностью. И третье – видеть уничижение и злобу в их непосредственной связи. Познание по второму и третьему типу превращает наши пассивные аффекты в активные, т.е. осознаваемые, а следовательно, освобождает нас от пассивных состояний, от страдания. Поэтому последняя часть "Этики" называется "О могуществе разума, или о человеческой свободе".

От страдательных отношений нас освобождает осознание общей природы происходящего, а поскольку природа есть Бог, то усмотрение всеобщей необходимости есть ви́дение вещей в Боге, т.е. наблюдений совершенного порядка, которое наполняет душу наивысшим аффектом – интеллектуальной любовью к Богу: amor Dei intellectualis есть чистая радость, которая дана адекватным познанием. Только то, что принадлежит всеобщей необходимости, не зависит ни от каких внешних обстоятельств. Потому со смертью тела исчезнут память, воображение и чувственные восприятия, поскольку они являются модусами познания, доставляющими нам смутные идеи. Но человеческая душа бессмертна в той мере, в какой она разумна, потому совершенствование разума есть подлинная цель свободных существ. Мудрый человек, говорит Спиноза, ни о чем так мало не думает, как о смерти, ведь подлинная мудрость дает и подлинное спокойствие: любовь к вечному, бесконечному и необходимому существу дает такую радость, которая есть осознание необходимости, а следовательно, исключает всякую печаль и страдание.

Итак, этика Спинозы – это учение об онтологическом статусе мыслящего существа, но не формальное предписание нравственных поступков, и все же доктрина есть описание пути к спасению души. Кто упражняется в непрестанном познании всеобщей необходимости, тот спасает себя. Спиноза завершает "Этику" такими словами: "Мудрый как таковой едва ли подвергается какому-либо душевному волнению; познавая вещи с некоторой вечной необходимостью себя самого, Бога и вещи, он никогда не прекращает своего существования, но всегда обладает истинным душевным удовлетворением. Если же путь, который, как я показал, ведет к этому и кажется весьма трудным, однако же его можно найти. Да он и должен быть трудным, ибо его так редко находят. В самом деле, если бы спасение было у всех иод руками и могло бы быть найдено без особенного труда, то как же могли бы почти все пренебрегать им? Но все прекрасное так же трудно, как и редко"[1].

  • [1] Спиноза Б. Этика. С. 478.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >