Психоанализ и неофрейдизм

С 1890-х гг. до кончины в 1939 г. австрийский врач 3. Фрейд развивал терапевтическое направление в психологии – психоанализ, согласно которому невротические расстройства человека вызываются многокомплексным взаимоотношением бессознательных и сознательных процессов. Психоаналитическая теория 3. Фрейда была в значительной степени основана на интерпретирующих методах, самоанализе и клинических наблюдениях. Его теория стала хорошо известна в значительной степени потому, что предметами изучения являлись сексуальность, сновидение, культура, репрессия и др., в значительной степени считавшиеся запретными темами в то время.

3. Фрейд в своем учении о психоанализе предложил новую структуру психики человека, разделив ее на "Я", "сверх-Я" и "оно". Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события и общественные явления он подвергал психоанализу, т.е. истолковывал как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений.

Согласно 3. Фрейду психика никак не совпадает с сознанием, которое составляет лишь тонкий слой на поверхности бессознательного. Если нс исследовать бессознательное, никак нельзя понять природу психики.

Ключевыми терминами психоанализа являются: бессознательноепредставление о том, что существует психическая деятельность, которая не осознается субъектом; сопротивлениеидея о том, что сознание сопротивляется проникновению в нее несознательных тенденций (и делает это путем психической защиты); трансферпонятие о том, что на отношение человека к объекту влияет его отношение к прошлым объектам (прежде всего тем, которые окружали его в детстве). Важным также является понятие либидопсихической энергии, источник которой находится в бессознательном[1].

Последователи З. Фрейда (К. Юнг, Э. Хорни, Э. Фромм) считают, что ведущую роль в положении человека играют общественно-культурные воздействия, т.е. они сосредоточивают свое внимание на социальных и культурных процессах. Именно эти процессы, по мнению неофрейдистов, оказывают существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида. По мнению американского психолога Э. Хорни, решающим фактором развития личности являются социальные отношения между ребенком и родителями, прежде всего касающиеся двух важнейших тенденций детства – стремления к удовлетворению своих желаний и стремления к безопасности. Причем ведущей является последняя тенденция: удовлетворение потребности в безопасности ведет к формированию здоровой личности, и наоборот, поведение родителей, препятствующих этому (насмешки, невыполнение обещаний, оказание явного предпочтения братьям или сестрам), влечет формирование у ребенка тревоги – ощущения одиночества и беспомощности перед лицом потенциально опасного мира[2].

Неофрейдизм резко контрастирует со многими направлениями современной гуманистической психологии: гештальттерапией, психодрамой, семейной терапией, нарративным подходом. Например, в неофрейдизме социум принято считать негативной, враждебной структурой, которая, как правило, стремится подавить индивидуума, тогда как современные психологи склонны расценивать социум как громадный, неисчерпаемый ресурс, который можно использовать в интересах каждого человека. Сегодня люди осознают, что гораздо выгоднее и продуктивнее уживаться в обществе, уметь ладить с ним[3].

Альтернативой обществу "обладания", порождающего "рыночного человека", должно быть, по Э. Фромму, общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Изменение способа существования последнего и его характера связывается исследователем с изменением самого общества, в котором основным принципом существования человека будет "быть", а не "иметь".

Человек, обладающий рыночным характером, воспринимает все как товар: не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки, и его главная цель – в любой ситуации совершить выгодную сделку[4].

Человек нуждается в психологических средствах защиты от внутренних противоречий, вызывающих неврозы, и страхов, порождаемых внешней средой. По Э. Хорни, человек стремится к освобождению от одного из четырех "великих неврозов нашего времени": невроз привязанности – поиски любви и одобрения любой ценой; невроз власти – погоня за властью, престижем и обладанием; невроз покорности и, наконец, неврозоизоляция, или бегство от общества. Однако каждая из попыток освобождения сама порождает новые конфликты, требующие новых средств спасения, и все глубже затягивает жертву в порочный круг невротической динамики, приводя в итоге к самоотчуждению[5]. Человек ищет пути преодоления фобий среди которых "наркотизация" страха – прямая (например, с помощью алкоголя) или переносная в виде бурной внешней деятельности или бегства от ситуаций, вызывающих страх.

В 1960-х гг. А. Бандурой была предложена теория, согласно которой на мышление и поведение людей влияют три фактора: индивидуальные характеристики (например, коэффициент интеллекта, пол, рост, расовая принадлежность и т.п.) и факторы или события окружающей среды. Знаки и символы окружающей среды обрабатываются, трансформируются, складываются в понятия и направляются на решение задач и действий. А. Бандура определил разные уровни мысленной проверки правильности суждений и действий (верификации): инактивный (оценка согласованности между образом мыслей и результатами своих действий), замещающий, побуждающий (подталкивает к действиям), логический (действия основаны на личном опыте)[6].

В современных отечественных и западных СМИ классический фрейдизм выступает в качестве псевдонаучной базы и спекулятивно используется для оправдания и пропаганды секса и насилия.

В последние годы усилился интерес журналистов к фрейдизму, объясняющему поведение человека как реализацию бессознательных инстинктов. Это связано с устранением цензуры, снятием табу на ранее запретные для массового обсуждения темы. В СМИ появилось немало текстов, в которых актуализируются влечения человека. В качестве приемов построения таких текстов используется регрессия, сгущение, замещение. Индустрия "просвещения" (так назвал массмедиа В. Франкл) заливает нас потоками стимуляции, среди которых чуть ли не главное место занимает принуждение к сексуальному потреблению. Под давлением этой индустрии человек чувствует себя прямо-таки обязанным стремиться к сексу ради него самого, развивать интерес к сексуальности в ее деперсонализированном обличии.

Нормой стало свободное обсуждение сексуальных проблем в массовых изданиях, использование сексуальных тем и символики в телепередачах, являющихся "приправой к ночному блюду". Журналистам иногда изменяет чувство меры: от пропаганды типа сексуальной грамотности они прибегают к революционным призывам, даже в заголовках содержатся интригующие элементы.

Часто публикации снабжены иллюстрациями, "красочными" фотографиями садистов, механизмов, насильников, "потрошителей", некрофилов и их жертв. Специальная нарочитость показа сексуальных сцен насилия, иллюстрированное живописание сексуальной патологии, смакование подробностей, сенсационность вызывают нездоровый интерес. Эстетика безобразного становится доминирующей в материалах прессы, посвященных проблемам взаимоотношений мужчин и женщин. Частое появление на страницах газет и журналов публикаций с подобной тематикой, будничное обсуждение проблем сексуальных меньшинств внушают читателям мысль о естественности и обыденности подобных сексуальных отношений.

Изменилась языкопая культура авторов медийных текстов. Словарь прессы значительно обогащается лексикой, определяющей взаимоотношение полов, в разряд общеупотребительных слов давно вошли такие, как "партнер", "трансвестит", "сексуальные меньшинства", "бисексуал", "гетеросексуальный", "голубой" и др.

К проблеме бессознательного, очевидно, нужно подходить осторожно, имея дело с массовой аудиторией, так как есть опасность, что высвобождение "энергии" бессознательного может проявляться в реальной жизни и в виде агрессии. Здесь уместно привести высказывание психолога И. Гарина: "Человеческую уникальность, неповторимость, своеобразие можно направить на создание великой культуры, а можно преобразовать в тупой эгоизм носорогов, в торжество скотного двора[7].

С одной стороны, конечно, необходимы активизация бессознательного, освобождение "застрявшей энергии", преобразование ее в поток переживаний, весь спектр которых СМИ способны усилить. Показ эмоциональных проявлений может освободить человека от депрессии, вины, беспокойства. С другой стороны, есть опасность, что высвобождение "энергии" бессознательно может проявиться в реальной жизни в виде агрессии.

Некоторые ученые считают, что показ насилия необходим, поскольку мысленное соучастие телезрителей в актах насилия, демонстрируемых с экрана, является своеобразной отдушиной, так как дает выход агрессивным инстинктам. Однако вряд ли просмотр многочисленных сцен насилия способствует очищению души человека через обращение к низким инстинктам. Сегодня телевидение усилило "вакханалию сцен насилия, жестоких сцен, доходящих до некрофильства, бесстыдства, изуверства по отношению к самосознанию"[8].

Вместе с тем нельзя игнорировать тот факт, что психика располагает могущественным потенциалом самооздоровления, а коллективное бессознательное является источником целительных сил. Эта мысль, высказанная К. Юнгом, нашла подтверждение в экспериментах С. Грофа[9]. Каждый человек функционирует ниже своих потенциальных возможностей.

На это указывают современные представители гуманистического направления в психоанализе А. Маслоу, К. Роджерс, У. Олпорт[10], в теории которых выражена мысль о возможности самоактуализации. По мнению гуманистов, чем больше согласия между реальным "Я" и мыслями, чувствами, поведением человека, тем личность более уравновешена.

Швейцарский психолог К. Юнг понимал либидо не как сексуальную энергию, а как виды психической активности. Он экспериментально доказал существование коллективного бессознательного и ввел понятие "архетип", трактуя его как врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определенным образом ("первичная модель".)

Архетип – это образ, который постоянно повторяется в ходе исторического развития везде, где проявляется полностью творческое воображение ("психические остатки опыта").

В сегодняшних реалиях различают два вида архетипов – универсальные и культурные. Наиболее глубинный характер имеют универсальные архетипы – смыслообразы, фиксирующие базисные структуры человеческого существования: укрощение огня, хаоса, творения, брачного союза мужского и женского начал, смены поколений, "золотого века", жизни и смерти[11] и др.

Наблюдая и исследуя комплексы своих пациентов, К. Юнг установил: после того как все личное осознается, остается некая сердцевина, которая обладает мощной эмоциональной энергией. Этой сердцевиной и являются архетипы[12].

На основе идей К. Юига возникла школа психологической мысли, оказавшая влияние на формирование гуманистического, трансперсонального, экзистенциального и других направлений пауки и практики, литературы, искусства, журналистики.

Знаменитый нейробиолог П. Маклин в своей теории о триедином мозге пишет о том, что в своей структуре мозг содержит в себе эволюционную историю и что древняя структура все еще управляет значительной частью нашего существования, которое рассматривается как осознанное.

Получается, что если наше эволюционное прошлое хранится внутри нас, то архетипы могут проявиться в нашей жизни только двумя способами:

  • – через наши поведенческие действия во внешнем мире (инстинкты);
  • – через образы в нашем внутреннем мире (архетипы).

К. Юнг в своих работах описал, в частности, следующие архетипы[13]:

  • 1. Анима бессознательная женская сторона личности мужчины. Символы: женщина, Дева Мария, Мона Лиза.
  • 2. Анимусбессознательная мужская сторона личности женщины. Символы: мужчина, Иисус Христос, Дон Жуан.
  • 3. Персонасоциальная роль человека, проистекающая из общественных ожиданий и обучения в раннем возрасте. Символ: маска.
  • 4. Теньбессознательная противоположность того, что индивид настойчиво утверждал в сознании. Символы: Сатана, Гитлер.
  • 5. Самостьвоплощение целостности и гармонии, регулирующий центр личности. Символ: мандала.
  • 6. Мудрецперсонификация жизненной мудрости и зрелости. Символ: пророк
  • 7. Богконечная реализация психической реальности, спроецированной на внешний мир. Символ: солнечное око.
  • 8. Ребенок – символизация рождения, пробуждения индивидуального сознания, начала всего нового, являющаяся в рекламе образом будущего.
  • 9. Мать.
  • 10. Плут.
  • 11. Герой.

Некоторые исследователи выделяют более 70 архетипов. В практике рекламы в массовой коммуникации используются практически все архетипы. Например, у архетипа "правитель" позитивной стороной является ответственность, а негативной – диктаторство. При составлении, например рекламного сообщения, это необходимо учитывать.

У архетипов есть как положительные, так и отрицательные стороны. Согласно К. Г. Юнгу архетипы помогают нам понять суть реальности, так как они "говорят" с нами на одном из самых действенных языков – на языке подсознания.

"Простодушный" постоянно живет надеждой на то, что жизнь не будет трудной. Главное обещание "простодушного" заключается в том, что жизнь может быть раем. Можно сказать, что это мечтательный и романтичный тип. Его основное кредо – доверие к жизни. По К. Юнгу, данный архетип близок к архетипу "младенец". Для "простодушного" важно обращение к прошлому, традициям и ценностям. "Простодушный" постоянно нуждается в заботе, а также хочет сделать мир немного лучше. Для данного архетипа очень важна определенность и предсказуемость. Рекламное сообщение, которое нацелено па "просто душного" должно быть понятным, добрым, мягким.

"Заботливый" предвосхищает потребности потребителей и стремится сделать жизнь максимально комфортной. Данный архетип – "помощник", которым движет желание помогать и защищать. По Юнгу, это архетип "мать". В рекламных сообщениях, созданных с использованием данного архетипа, достаточно часто появляется фигура помощника, человека оказывающего поддержку и заботу, либо фигура матери. Архетип "заботливый" присутствует во всех видах работ, связанных с заботой о людях и физическом мире.

"Правитель" испытывает потребность в самоактуализации. Данный архетип стремится сделать жизнь максимально стабильной и предсказуемой. Для "правителя" очень важно управлять и держать все под контролем. В рекламных сообщениях, где использован данный архетип, очень часто идет обращение к желаниям людей быть богатыми и успешными. Часто в такой рекламе мы видим успешных людей, которые чего-то добились в жизни, показан статус, которого они достигли. В то же время следует помнить о том, что "правители" – это нс только успех, богатство и статус, но и практически "модель идеального поведения в нашем обществе"[14].

"Славный малый" отражает потребность в принадлежности к какой-либо группе. Данный архетип близок большинству и распространен во всех слоях общества, можно сказать, что это – "парень из соседнего двора". В этом архетипе проявляется тенденция к выравниванию. Рекламное сообщение, созданное на основе данного архетипа, показывает обычных людей и бытовые ситуации, которые могут случиться с каждым. Хорошо использовать в таких сообщениях личностное обращение. Архетип "славный малый" используют многие политики для того, чтобы "быть ближе" к народу.

  • [1] Филоненко М. Психология общения: учеб. пособие / Киев: Центр учеб. лит., 2008. URL: banauka.ru/59.html
  • [2] Горностай П., Титаренко Т. Психологические теории и концепции личности М., 2009. URL: books4study.org.ua/kniga6065.html
  • [3] Направления современной психологии. URL: ontopsyho- log.ru/index.php?id=41
  • [4] Сознательное и бессознательное. URL: filios.ru/index/ bessoznatelnoe_i_soznatelnoe/0-94
  • [5] Неофрейдизм: философский энциклопедический словарь. 2010. URL: psyoffice.ru/5-enc_philosophy-812.htm
  • [6] Брайант Дж., Томсон С. Основы воздействия СМИ; Бандура А. Теория социального научения. СПб.: Евразия, 2000.
  • [7] Гарии И. Эссе ego // Человек и природа. 1992. № 10. С. 75–76.
  • [8] Жантиева Д. Г. Концепция массовой культуры в Англии. Массовая культура и кризис буржуазных культур Запада. М., 1974.
  • [9] Гроф С. Приключения в самопознании. М., 1991.
  • [10] Маслоу А. X. Мотивация и личность: пер. с англ. М., 1964.
  • [11] Ерофеева И. В. Аксиология медиатекста в российской культуре. Репрезентация ценностей в журналистике начата XXI века Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2010. С. 131
  • [12] Робертсон Р. Введение в психологию Юнга. URL: jungland.ru/Library/robrt robertson_vvedenvpsiho.htm
  • [13] Робертсон Р. Введение в психологию Юнга.
  • [14] URL: manemo.ru/opisanie-arhetipov/pravitel.html
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >