Русская философия XVIII–XX вв.

Философия в России отличается особым интересом к социальным и этическим проблемам, ее главная характеристика – антропоцентризм. Человек, его искания и судьба, смысл и назначение истории, будущее России и всего человечества – вот основные темы размышлений русских философов. Теорию познания они считают второстепенной: познание понимается как одно из действий человек, причем, не самое главное. По утверждению русских философов, познание должно осуществляться целостным духом, в котором разум согласован с чувством и волей. Все они, материалисты и идеалисты, верующие и атеисты, противники и сторонники западной философии, критиковали Запад за излишний рационализм и формализм. Многие глубокие идеи в русской философии высказаны в литературной форме, а не в виде завершенной системы, как в западной философии. В России философами часто называют писателей: например, Федора Михайловича Достоевского и Льва Николаевича Толстого. В точном смысле их произведения философией не являются, однако в них ярко представлены герои, олицетворяющие определенные типы мировоззрений. Потому-то русская литература и воспринимается как философствование. Но помимо великих философствующих писателей в России были и оригинальные философы, чьи идеи оказали влияние на последующую российскую и европейскую философскую мысль.

Первые систематические курсы философии стали читать в XVII в. в Славяно-Греко-Латинской и Киево-Могилянской академиях, но еще целый век философия в России оставалась в плену богословия. Первый светский русский философ Михаил Васильевич Ломоносов был одновременно и ученым, и общественным деятелем. Роль этой фигуры в российской культуре можно сопоставить с ролью гениальных мастеров эпохи Возрождения в европейской культуре. В философии М. В. Ломоносов придерживался материалистических позиций. Он считал, что материя состоит из мельчайших элементов, объединенных в корпускулы, ее главные свойства – протяженность, форма, непроницаемость и движение. М. В. Ломоносов критиковал теорию врожденных идей Р. Декарта и считал, что все знание – из опыта, а познание возможно, поскольку мир воздействует на органы чувств. Русский философ разделял точку зрения просветителей на развитие общества и утверждал, что построить справедливое общество можно с помощью образования и усовершенствования нравов.

В XVIII в. развивается и религиозная философия, представителем которой был Григорий Саввич Сковорода. На учение этого странствующего философа-проповедника оказали влияние античный платонизм и стоицизм, средневековая патристика, библейская герменевтика, пантеизм Б. Спинозы и христианское учение о Софии – Премудрости Божьей. Все эти идеи сошлись в философии Г. С. Сковороды в причудливом и оригинальном сочетании.

Основа философского мировоззрения Г. С. Сковороды – пантеизм; философ стремился снять противоречия между Богом и природой, растворив их друг в друге. Г. С. Сковорода создал собственную онтологию. По его мнению, существует три мира: макрокосмос – природа, микрокосмос – человек и социум, и мир символов. Все три мира состоят из материи и формы. Форму Г. С. Сковорода понимал в духе эйдосов Платона, а материю – как материал для оформления. Во всех трех мирах проявляет себя София – Премудрость Божья. В макрокосмосе она является своеобразным сценарием космического действа, в микрокосме – принципом устройства общества и судьбой человека, а в мире символов – основой для их толкования. Зло, по утверждению Г. С. Сковороды, просто отсутствие добра, само по себе зло не существует, оно появляется, когда благие и правильные элементы мира располагаются в неверном порядке и не следуют Софии. Истоки зла – в своеволии человека, в том, что человек отвергает божественную волю и божественный порядок. Познание, по мнению Г. С. Сковороды, связано с постижением символов и внутренним самоанализом. Мудрец – тот, кто постигает абсолют в самопознании. Для человека главное быть, его суть не в разуме, а в сердце и в воле, поэтому отвлеченное познание не имеет смысла.

В первой половине XIX в. в русской философии сложились два течения – славянофильство и западничество, которые по-разному отвечали на вопрос о путях развития России. Славянофилы обосновывали необходимость особого пути России по сравнению с Западом. Основоположниками славянофильства были Алексей Степанович Хомяков и Иван Васильевич Киреевский. Главными особенностями русской истории славянофилы считали православие, общинный быт и покорность русского народа; они утверждали, что религия определяет способ мышления народа и общественные устои. Славянофилы считали православие единственно правильной религией, а потому проповедовали идеи распространения православной цивилизации. Те народы, которые не приняли православие, обречены на разложение, что, по мнению славянофилов, и произошло в Западной Европе.

Славянофилам оппонировали западники: они были сторонниками просвещения, осуждали самодержавие, выступали за отмену крепостного права и за развитие России по западному пути. В кружок западников входили Александр Иванович Герцен, Петр Яковлевич Чаадаев и Николай Платонович Огарев, к ним же примыкал и Виссарион Григорьевич Белинский. Среди западников были и материалисты, и идеалисты. Многие из них придерживались гегелевских идей. А. И. Герцену принадлежит теория крестьянского социализма, согласно которой освобождение крестьян от крепостного права при сохранении патриархального быта может создать новый справедливый уклад.

Во второй половине XIX в. в русской философии настал период систем, первой и самой влиятельной из которых стала концепция Владимира Сергеевича Соловьева – философия всеединства. Позже ее развивали Павел Александрович Флоренский, Сергей Николаевич Булгаков, Евгений Николаевич Трубецкой, Семен Людвигович Франк, Николай Онуфриевич Лосский. В XX в. философия всеединства получила завершение в трудах Алексея Федоровича Лосева и Михаила Михайловича Бахтина.

В. С. Соловьев создал свою философию всеединства под влиянием идей Ф. Шеллинга и Г. Гегеля. Центральное понятие в его философии – Всеединое сущее, божественное, абсолютное начало, воплощением которого является реальный мир. Посредником между Всеединым и миром выступает Мировая душа – София – Премудрость Божья. По мнению В. С. Соловьева, безусловное Всеединство достигается только за счет целостного знания, которое объединяет истину, добро и красоту. Целостное, или, как говорил В. С. Соловьев, "цельное" знание, появляется как синтез мистического, философского и научного знания, но его основа все же мистическая – это интуиция и вера. В. С. Соловьев считал, что для достижения цельного знания необходимо единство теологии, философии и науки. В обществе Всеединство предстает как вселенская Церковь, которая объединяет все человечество, преодолевая вражду и эгоизм.

П. А. Флоренский внес свою лепту в развитие философии всеединства. Он считал, что мир в его нынешнем состоянии противоречив, а причина противоречий – грех и зло. Противоречивы даже проявления разума. Цельное мировоззрение, по мнению П. А. Флоренского, должно объединять веру и разум, интуицию и логику, искусство и науку, богословие и философию, искусство и науку. Несмотря на противоречивость и падшесть мира, София все же пребывает в нем. П. А. Флоренский понимал под Софией и церковь, и Богородицу, и идеальную личность человека. София – это красота всего сотворенного. П. А. Флоренский по-новому интерпретировал идеи платонизма: он считал, что у каждой идеи есть свой живой лик, а самое наглядное проявление идеи – живое существо.

Философия всеединства получила продолжение в работах Н. О. Лосского. Он полагал, что бытие представляет собой мир субстанциональных деятелей. Субстанциональные деятели Н. О. Лосского по своим характеристикам совпадают с монадами Г. Лейбница. По Г. Лейбницу, монады – замкнутые субстанции, не имеющие окон вовне. Мир монад выстроен в строгую иерархию, на вершине которой находится Бог. Н. О. Лосский воспринял эти идеи Г. Лейбница, но все же отверг идею о том, что монады не имеют окон вовне. Русский философ утверждал, что между субстанциональными деятелями возможны любовь и симпатия, а собрание всех субстанциональных деятелей приобретает сходство с Софией – Премудростью Божьей. К философским заслугам Н. О. Лосского относится перевод "Критики чистого разума" И. Канта и систематизация русской философии, которая воплотилась в многотомном труде "История русской философии".

В XX в. философию всеединства завершает концепция А. Ф. Лосева. Всеединство для него стало символом бытийного идеала, а не просто отвлеченной философской идеей. Философия А. Ф. Лосева складывалась под влиянием Платона, неоплатоников, Г. Гегеля, Ф. Шеллинга и Э. Гуссерля. А. Ф. Лосев заново открыл для русского читателя античность, проясняя и интерпретируя идеи античного идеализма от Сократа до неоплатоников.

Неожиданный отголосок философия всеединства получила во второй половине XX в. в творчестве Μ. М. Бахтина, который создал оригинальную теорию гуманитарных наук. На философию Μ. М. Бахтина повлияли платонизм, неокантианство, философия жизни и феноменология. Всеединство у Μ. М. Бахтина стало диалогом: философ предложил новую философскую категорию – "Абсолютно Другой", которая является оппозицией для "Я". "Я" и "Абсолютно Другой" вступают в диалог, в котором рождается истина. Диалог "Я" и "Другого" может принимать вид нравственных, эстетических, языковых социальных отношений, но его суть остается неизменной. Бытие философ понимает как со-бытие, т.е. совместное бытие: для его появления необходимы как минимум два личных сознания. Со-бытие невозможно, если "Я" и "Другой" растворяются друг в друге или, напротив, изолированы друг от друга. Μ. М. Бахтин считал, что монологизм, при котором "Я" и "Другой" подавляют или поглощают друг друга, лишь обостряет все кризисы и проблемы культуры. Один из таких кризисов разразился на рубеже XIX и XX вв., когда монологизапия культуры обернулась для человека утратой ценностей и абсурдностью существования.

Почти одновременно с концепцией всеединства во второй половине XIX в. в русской философии появляется еще одно оригинальное и самобытное направление – космизм. Его основателем был Николай Федорович Федоров. Философ считал, что нынешнее состояние космоса – хаос, а природа – враг человека, поскольку несет смерть. Такое состояние является следствием греховности и падшести человека. Борьба с враждебной природой должна стать общим делом всего человечества. Смысл этой борьбы в том, чтобы вернуть природу в состояние до грехопадения. Ход природных процессов должен измениться и стать воскрешающим, а не разрушающим. Философ выступил с идеей воскрешения предков, что, по его мнению, можно сделать с помощью науки. Η. Ф. Федоров был глубоко верующим и религиозным человеком, поэтому основой для общего дела воскрешения отцов он считал христианское положение о телесном воскрешении людей после Страшного суда.

Идеи Η. Ф. Федорова поддержали многие философы, среди которых – В. С. Соловьев и Николай Александрович Бердяев, С. Н. Булгаков и П. А. Флоренский. Но продолжение космизм получил в работах Владимира Ивановича Вернадского, Константина Эдуардовича Циолковского и Александра Леонидовича Чижевского.

Наибольшей философской значимостью в творчестве В. И. Вернадского обладает концепция биосферы и ноосферы. Представление о живом веществе как совокупности всех живых организмов, влияющих на развитие планеты, стало ядром философии В. И. Вернадского. Он считал, что с появлением человека биосфера меняется, человечество оказывает интенсивное влияние не только на неживую материю, но и на живое вещество, создавая новые виды растений и животных. С появлением на нашей планете одаренного разумом человека планета переходит в новую стадию своей истории – к ноосфере, венцом развития которой должен стать выход эволюции в космос. "Мыслящее вещество" философ обнаруживает в науке и в непрерывном развитии научного знания. В. И. Вернадский уподобляет познание самой жизни, развитие познания постепенно меняет живое вещество, накапливающиеся в биосфере знания делают ее все менее и менее косной и готовят к переходу в ноосферу.

Концепцию ноосферы развивал еще один русский ученый и философ – А. Л. Чижевский. По его мнению, ноосфера не только земное, но и космическое явление, а человек как частица ноосферы – космическое существо. Ноосфера представляет собой единство живого, разумного и космического. А. Л. Чижевский выдвинул идею космических ритмов, от которых зависят биологические и социальные процессы на Земле.

Для К. Э. Циолковского понятие космоса становится средством построения этического идеала. Космос соразмерен человеку и развивается благодаря человеку. В религиозных символах К. Э. Циолковский находит смутную догадку о космическом будущем человечества, когда оно превратится в новый вид лучистой энергии. Сама по себе Вселенная, по мнению К. Э. Циолковского, просто огромная машина, но машина, обладающая разумом. Человек в такой Вселенной лишен собственной воли.

Совершенно иную трактовку свободы и творческой воли человека дали русские философы-экзистенциалисты Н. А. Бердяев и Лев Исаакович Шестов. Н. А. Бердяева по праву считают одним из основателей экзистенциализма. В молодости Н. А. Бердяев был марксистом и неокантианцем, позже перешел на позиции богоискательства – религиозно-философского течения начала XX в., суть которого заключалась в идее правильного, неискаженного, с точки зрения приверженцев этого мировоззрения, понимания христианства и воплощения его идеалов. Сам же Н. А. Бердяев страстно спорил с официальной церковной традицией и считал, что защищает вечное христианство.

Человека Н. А. Бердяев ставит в центр бытия. Духовное бытие связано с божественной духовностью, при этом личность не является ни частью космоса, ни частью общества: напротив, космос и общество – части личности. Главное свойство личности – творчество, а его основа – абсолютная свобода. Свобода столь же изначальна, как и бытие, это добытийная основа, над которой не властен даже Бог. Первичная иррациональная свобода коренится в Ничто, предшествущем даже Богу. Бог, так же как и свобода, рождается из Ничто, а уже затем творит мир. Свобода находится за пределами добра и зла и первична по отношению к ним: в ней заложена возможность и того, и другого. Бог не может предвидеть поступки человека, потому что они свободны. Таким образом, русский философ отказывает Богу во всемогуществе и всесилии, зато оправдывает его как всеблагое существо. Свобода – основа и греха, и искупления. Зло в мире появляется, когда изначальная свобода приводит к отклонению от божественного порядка – в этом случае она превращается в рабство. Н. А. Бердяев подчеркивает, что человек, обречен нести бремя свободы и не может от него уклониться.

Иную версию экзистенциализма предлагает Л. И. Шестов. Размышляло кризисе европейской цивилизации и о трагической судьбе человека в мире, Л. И. Шестов обращается к Священному Писанию, к идеям Блеза Паскаля, С. Кьеркегора, Ф. Ницше, к творчеству Ф. М. Достоевского. Философия Л. И. Шестова идет вразрез с генеральной линией русской религиозной философии всеединства: Л. И. Шестов даже сознательно противостоит ей. Разум, по мысли философа, равнодушен к страданиям и смерти, интеллекту не под силу разрешить тайны и проблемы человеческого существования, а поэтому путь к спасению и к свободе только один – безусловная вера. Бог откликается на зов человека из бездны отчаяния, которая разверзается в абсурдной и ничем не обусловленной реальности. Экзистенциальная философия, по мнению Л. И. Шестова, и есть устремленность человека к Богу. Бог ни к чему не принуждает, он создал человека столь же свободным, как и он сам. Но падший человек, вкусивший от древа познания, боится свободы, а потому стремится к всеобщим и необходимым истинам. Но бытие – это не всеобщие и универсальные истины: бытие – бездонное, тайное, неожиданное, всегда иное, оно не универсально, а единично и случайно. Задача философии – научить человека жить в таком бытии, жить в неизвестности.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >