Китайская философия

В эпоху Средневековья в Китае продолжалось развитие возникших в древности даосской философии и конфуцианства. В даосизме особенно интересны философские аспекты даосской алхимии^[1], основанной на идее постоянного круговорота и превращения вещества. В X–XIII вв. возникло неоконфуцианство, надолго ставшее доминирующим философским учением в стране. Неоконфуцианство впитало в себя ряд идей даосизма и буддизма.

Буддизм пришел в Китай в первые века н.э. из Индии (в основном в виде махаяны), что привело к появлению и развитию буддийской философии. В VI–VIII вв. возникло особое направление в буддизме – чань-буддизм, вызвавшее к жизни специфическое философское учение.

Неоконфуцианство

Неоконфуцианство – это течение, сформировавшееся в XI– XII вв. на базе традиционного конфуцианства и активно развивавшееся до конца XVII в. В более широком смысле неоконфуцианцами называют всех приверженцев конфуцианства и более позднего периода – вплоть до XXI в.

Неоконфуцианство возникло в эпоху, когда лидирующую роль в китайской культуре и философии играли даосизм и буддизм. Поэтому, с одной стороны, оно впитало ряд идей даосизма и буддизма, а с другой – являлась реакцией на их господство.

Отдельные идеи неоконфуцианства появились уже в период VI–X вв., но впервые систематическое изложение его идеи получили в трудах Чжоу Дуньи (XI в.) и его последователей – братьев Чэн и Чжу Си.

Учение школы Чэн – Чжу первоначально играло роль оппозиционного по отношению к официальной идеологии, но уже в 1313 г. оно было канонизировано и сохраняло этот статус до начала XX в. Наряду с данной школой в неоконфуцианстве возникло и развивалось еще несколько. Главным соперником школы Чэн – Чжу была школа Лу – Вана, которая стала идейным лидером в период XVI-XVII вв.

Подобно тому как сам Конфуций утверждал, что он ничего нового не сочиняет, а лишь излагает то, чему учили предки, так и неоконфуцианцы утверждали, что не привнесли ничего нового в учение "совершенного мудреца" Конфуция. Они претендовали лишь на то, что в отличие от всех прежних интерпретаторов конфуцианского канона они сумели понять подлинный смысл этого учения.

Текст "Лунь Юй" ("Беседы и суждения"^[2]) – основа конфуцианского учения – относился только к религиозно-этической проблематике. Но новая эпоха требовала развития онтологии, гносеологии и других разделов философии. Поэтому неоконфуцианцы для обоснования своих идей вынуждены были обратиться к другим, более древним книгам конфуцианского "Шестикнижия". В частности, в книге "Ицзин" использовалось понятие, на базе которого в неоконфуцианстве было сформировано понятие "Великий предел".

Главный труд Чжоу Дуньи представлял собой краткий комментарий к графическому "Плану Великого предела"^[3]. "Великий предел" понимается здесь как первопричина Вселенной, т.е. начало, из которого исходят две противоположные силы – Ян и Инь. Чередование последних порождает пять космических сил – Землю, Огонь, Дерево, Металл, Воду – и соответствующие материальные стихии или элементы. А уже взаимодействие этих пяти сил порождает "тьму вещей" – все то, что существует в этом мире, в том числе добро и зло (схема 54).

В учении Чжу Си эти пять сил соответствуют пяти частям света^[4], пяти сезонам, пяти добродетелям и т.п. (табл. 45).

Таблица 45

Пять космических сил и их соответствия^[5]

* Верность – Земля не имели своего сезона, поэтому с ними соотносили восемнадцать последних дней каждого сезона.

Таким образом, "Великий предел" оказывается не только "материальным первоначалом" бытия, но и исходным нравственным началом ("ли"), присущим небу, земле и человеку. Законы физические и законы нравственные здесь не различаются^[6]. Некоторые современные конфуцианцы называют такой подход "моральной метафизикой".

Схема 54. Неоконфуцианство: космогония^[7]

"Великий предел" порождает псе существующее благодаря чередованию движения и покоя, причем покой здесь важнее, так как совпадает с изначальной сущностью "Великого предела". В человеке этот покой проявляется как "подлинность / искренность", отсюда совершенномудрие, основанное на знании человеческой природы и верности ей, приводит к отсутствию желаний, мыслей, деяний. (Здесь неоконфуцианство сходится с даосизмом – концепция "недеяния" – и с буддизмом – концепция "угашения страстей".)

Философия чань (дзен)-буддизма

Китайское название "чань" произошло от санскритского слова, означающего медитацию. По преданию, основоположником и первым патриархом учения чань был выходец из Индии по имени Дамо (Бодхид-харма), который около 520 г. приехал в Китай. Он считается 28-м преемником сокровенной мудрости Будды, передаваемой от учителя к ученику. Всего в школе признается существование шести патриархов (возглавлявших ее до раскола).

Философские воззрения. Метод передачи знания "от сердца к сердцу" был одним из важнейших в учении, поэтому в рамках чань-буддизма (по крайней мере, раннего) не создавались письменные тексты. "Не твори письменных поучений" стал одним из четырех основных принципов.

Истина, по мнению сторонников чань, не может быть достигнута путем размышления и доказательства, и о ней бесполезно говорить. Путник в пустыне не может утолить свою жажду, слушая рассказ о прохладной воде, а может это сделать, лишь ощутив эту воду во рту. Так и истина постигается только в ее переживании человеком. Возможно это только при "внезапном просветлении" – сатори, т.е. интуитивном проникновении в суть вещей. "Прозревай природу и становись Буддой", – гласит еще один из основных принципов учения. Чтобы вызвать состояние сатори, использовались своеобразные методы: ученика старались ошеломить, напугать, озадачить, выбить из рамок повседневной реальности. Во многих чаньских рассказах говорится о том, как учитель в ответ на заданный ему вопрос пинает ученика в грудь, ударяет его палкой и т.п. И после этого ученик радостно кричит: "Теперь я понял!". Но достичь состояния сатори можно было и при медитации (метод "всматривания в стену"), при созерцании чего-то прекрасного и т.п.

Этой же цели служили ставшие знаменитыми чаньские коаны – парадоксальные вопросы и задачи, например: "Что такое хлопок одной руки?", "Была ли борода у первого бородатого мудреца?" и т.д.

Философским фундаментом чань служил принятый в ряде школ буддизма и, в частности, в школе шуньявада тезис о тождестве сансары и нирваны, о всепроникающей природе Будды, который есть везде и во всем. Поэтому на вопрос: "Что означает приход Бодхидхармы с запада?" (т.е. "Что есть истина?") – в чаньских текстах можно найти ответ: "Кипарис во дворе" или даже "Зубы доски растят волосы".

В ответ на этот вопрос мы можем назвать любой объект, считающийся обычными людьми реальным и телесным, например кипарис, растущий во дворе. Но можем назвать и что-то фантасмагорическое типа зубов доски, которые растят волосы. И в любом случае ответ будет правильным, поскольку Будда есть во всем.

Поэтому надо одинаково относиться к счастью и несчастью, к тем, кто причиняет нам вред и творит добро, необходимо освободиться от всех страстей и постоянно следовать учению Будды.

В VII в. в школе чань произошел раскол на "северное" и "южное" направления, а в IX–X вв. в рамках чань можно выделить уже "пять домов и семь школ".

Судьба учения. Учение чань-буддизма вышло за пределы Китая и получило распространение во Вьетнаме (с VI в.), Корее (с IX в.) и Японии (с XII в. под названием дзен-буддизм). В XX в. дзен-буддизм стал известным в Европе и Северной Америке, получив широкое распространение среди интеллигенции.

• [1] Даосские алхимики, как и их коллеги на Западе, ставили перед собой задачи обретения вечной молодости и превращение неблагородных металлов в золото.
• [2] См. с. 27.
• [3] Сам этот графический план является производным от даосской схемы X в. "Плана Беспредельного".
• [4] В китайской культуре принято было выделять пять сторон света: пятой считался центр.
• [5] С некоторыми исправлениями таблица взята из книги: Фицджеральда С. П. Китай. Краткая история культуры. СПб., 1998. С. 306. Интересно сравнить ее с табл. 3 на с. 28–29.
• [6] К сожалению, автору не удалось найти подлинную схему Чжоу Дуньи или ее даосский аналог. Поэтому данная схема составлена по описанию.
• [7] Однако этот "Великий предел" нельзя отождествить с Богом в монотеистических религиях, скорее он близок к философскому Абсолюту у Гегеля.