Социополитическое учение Аристотеля

Свой вариант теории стратификации предложил другой энциклопедический ум Античности – Аристотель (384–322 до н.э.). У него опорой порядка выступал средний класс. Кроме него существуют еще два класса – богатая плутократия и лишенный собственности пролетариат. Государство лучше всего управляется в том случае, если:

  • 1) масса бедняков не отстранена от участия в управлении;
  • 2) эгоистические интересы богатых ограничены;
  • 3) средний класс многочисленнее и сильнее, чем два других.

Аристотель писал: "В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина – наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше. При наличии его легче всего повиноваться доводам разума... Государство более всего стремится к тому, чтобы все в нем были равны и одинаковы, а это свойственно преимущественно людям средним... Они не стремятся к чужому добру, как бедняки, а прочие не посягают на то, что этим принадлежит, подобно тому, как бедняки стремятся к имуществу богатых. И так как никто на них и они ни на кого не злоумышляют, то и жизнь их протекает в безопасности"[1].

Основные положения социологического учения Аристотеля, как в зеркале, отражали изменения, происходившие или уже произошедшие в античном обществе.

Новый тип человека, получивший массовое распространение в период наивысшего расцвета Греции в эпоху Перикла (V в. до н.э.), послужил прообразом среднего класса. Ставку на него сделал Аристотель. К тому времени политика уже не замыкалась узкими границами коррумпированной группы (политическая элита). Она осуществлялась на городской площади. Население самих полисов колебалось от тысячи до нескольких десятков тысяч человек. Политически активная часть полиса, состоящая из свободных и полноправных граждан, достигших 30 лет, была еще меньше. Все они разбивались на множество партий, родовых и культовых объединений, увеселительных клубов, деловых товариществ, неформальных обществ, профессиональных корпораций. Не было в истории страны, где активность частных ассоциаций была бы выше, чем в Древней Греции.

Праздный класс свободных граждан отдыхал, политизировал, руководил и снова отдыхал

Политика и общественные дела стали предметом публичного дискурса. О них много говорили, без конца спорили, и каждый обыватель почитал себя глубоким знатоком дела. Вскоре появилась специальная отрасль рассудительных знаний – философия, которую греки называли любовью к мудрым и логичным умозаключениям. На смену мифологической картине мира, еще недавно господствовавшей в массовом сознании, приходит рациональная, где заглавные роли играют мера, пропорция и число. Новый тип человека общественного, а стало быть и политического, Аристотель выразил в своей знаменитой фразе о zoon politikon (обществен ном существе).

Каждого грека обязывали участвовать в политической жизни и диспутах. Все вопросы решались не за кулисами, а прилюдно, и каждый был обязан выступить. Болес того, за участие в общественной жизни платили, и это был хороший приработок для бедняков. Они превращались в профессиональных трибунов, демагогов. Благодаря всеобщему участию в политической жизни повышалась грамотность населения. Не надо было проводить мониторинги общественного мнения, референдумы и прочие мероприятия. Никто не мог фальсифицировать ваш голос. У народа создавалась иллюзия неотчужденности его от власти, ощущение, что это его власть и его правительство, так как он повлиял на выбор и принимаемое этой властью решение. Возникала иллюзия, что, каковы бы ни были разногласия между классами, они могли жить в мире.

Школьные уроки и политические дискуссии – основные механизмы преодоления неграмотности

Греция воспитала несколько поколений компетентных, инициативных, высоко мотивированных граждан, с удовольствием участвовавших в управлении делами полиса. Они заложили основы цивилизованной политики. Современный термин "цивилизация" произошел от civitas. Так римляне называли греческий полис, а затем и граждан. Цивилизация и есть гражданская община или, выражаясь словами К. Маркса, гражданское общество, которое появилось в полном своем великолепии только с зарождением капитализма и буржуазии. Таким образом, начальной точкой европейской цивилизации служит гражданская община древних греков, а ее высшим этаном – современное гражданское общество.

Аттику нельзя было назвать богатой страной, хотя экономически она была самой продвинутой. В ней не было утопающей в роскоши знати и прозябающих в нищете бедняков. Скорее, это было среднее по доходам или умеренно зажиточное общество, в отличие от восточных империй с характерной для них крайне высокой социальной поляризацией населения.

"Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага... причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остачьные общения. Это общение и называется государством или общением политическим"[2].

Аристотель, "Политика"

Аристотель считал, что хребтом социального порядка выступает именно средний класс, который и стабилизирует общество. Два других, полярных класса, а именно богатая плутократия и пролетариат, расположенные в самой верхней и в самой нижней частях общественной пирамиды, представляют своего рода социальные девиации (отклонения), и им свойственны множество недостатков. Аристократия – это праздный класс, не занимающийся общественно полезным трудом, но зато вовлеченный в постоянные интриги, козни и борьбу за власть. На социальном дне находится плебс, который существует за счет государственной помощи, привилегий и отчислений. И его можно называть социальным паразитом. Рабы вообще не включались Платоном и Аристотелем в общественную структуру, так как к обществу античные философы причисляли только свободное население, прежде всего афинских граждан. Представитель среднего класса – ремесленник, торговец, моряк, воин, земледелец – внимателен к любому новшеству, любому усовершенствованию (и отечественному, и заграничному), способному хоть ненамного повысить производительность и качество продукции.

Демократическое устройство Афин

Рис. 3.5. Демократическое устройство Афин

Аристотеля можно назвать философом золотой середины. Избегая крайностей в социальных воззрениях на структуру общества (рис. 3.5), Аристотель избегал их также в своем экономическом и политическом учениях.

Положение Аристотеля о том, что бедные ни в коем случае не должны быть отстранены от участия в управлении общественной жизнью, очень актуально сегодня. По существу, в нем сконцентрирована формула современной демократии. Государство политически процветает лишь при всеобщем участии граждан в политической жизни. Привлечение к управлению социальных низов открывает им доступ к каналам социальной мобильности, продвижению наверх, дает возможность наиболее одаренным личностям проявить себя и добиться политического успеха во благо общему делу. Средний класс должен рекрутироваться за счет лучших представителей низшего класса. Ему необходима свежая и здоровая кровь. Хуже обстоит дело, если средний класс будет пополняться за счет представителей высшего класса, поскольку для них межклассовый переход означает падение, а не восхождение. Опускаются на ступеньку ниже те, кто не выдержал конкуренции, погряз в разврате и чревоугодии, промотал состояние, вытеснен представителями своего же класса. Короче говоря, таким путем средний класс пополняется наихудшими элементами.

Спортом заниматься свободным гражданам Афин дозволялось, а физическим трудом нет

В своем экономическом учении Аристотель выделил два типа ведения хозяйства: натуральное, нетоварное – ойкономия, и денежное – хрематистика (от греч. chrematico – заниматься денежными делами, наживаться.). В ойкономии отношения между главой дома и домочадцами – членами семьи и работниками – не оформлялись юридическим документом. Иными словами, они не были договорные. То были отношения господства и подчинения. Напротив, хрематические

отношения, в отличие от экономических, строились на договорной основе вне отдельной семьи. То были формальные товарно-денежные отношения между юридическими и физическими лицами в рамках общества, а не внутри отдельной семьи.

Таким образом, первоначально экономика обозначала бюджетное, или плановое, хозяйство, а хрематистика – рыночное, товарно-денежное.

Хрематистика представлялась в качестве учения о получении и приращении денег, как синоним стремления к богатству. Еще у Платона "хрематистикос" обозначал человека, умеющего делать деньги, дельца, стяжателя, а также торговца, делового человека вообще.

Ойкономия и хрематистика – две части одного целого. Первая регулировалась этическими и политическими соображениями, вторая управлялась стихией рынка. Оба хозяйственных начала в древнегреческой цивилизации соединялись весьма противоречивым образом. Афиняне строили свою цивилизацию, планомерно соединяя государственную и частную собственность. Опора частного сектора – малое семейное хозяйство, использующее личный труд селянина и его семьи (ойкос). Хрематистическое плановое начало существовало внутри отдельной семьи и внутри государства в целом, а рыночное экономическое начало главенствовало между семьями и между государствами.

Древнегреческое хозяйство – это гибкая система небольших автономных семейных предприятий в сельском хозяйстве. Засушливый и некогда пустынный горный край, пришедший в эпоху варварства к пределу экологического истощения, трудолюбивые греки превратили в цветущую землю с прекрасными городами, продуктивным земледелием и скотоводством.

Мудрец не примет участия в государственных делах, если только к этому его кто-нибудь не принудит.

Эпикур

Мудрец примет участие в государственных делах, если только ему что-нибудь не помешает.

Зенон, стоик

Демократия выражалась и в том, что государство охраняло законами крестьянское хозяйство. Каждый гражданин

полиса имел право владеть лишь небольшим участком земли, который могла обрабатывать его семья. Крупное землевладение не допускалось, а следовательно, применение труда рабов в сельском хозяйстве было ограниченным. Крупные капиталы не только привлекают к себе воров и мошенников, но и сами они могут быть созданы далеко не праведным путем. Аристотель, да не только он один, прекрасно это понимал. Большие деньги легко наживаются, но и легко тратятся. Великий Демокрит получил от отца наследство и промотал его, десять лет путешествуя в свое удовольствие. Такое поведение считалось тяжким грехом и требовало сурового наказания. Согласно воззрениям греков и поучению Аристотеля, порицания заслуживали те, кто тратил чужое, не зарабатывая своего.

Аристотель, как подлинный государственник, если к нему можно применить подобное выражение, осуждал хрематистику как проявление духа капитализма и наживы и приветствовал ойкономию как форму нравственно-этических отношений между людьми в сфере хозяйственной деятельности[3].

Хрематистика негативно отражается на мышлении и судьбах людей. Погоня за деньгами становится самоцелью, она превращается в манию преследования и развращает нравственность. Конечным пунктом на этом пути является плеонаксия (от греч. pleonasmos – чрезмерность, излишество) – осуждаемое всеми греками чрезмерное увлечение чем-либо, необязательно деньгами, по также властью, словотворчеством, роскошью и т.д.

Денежное богатство не имеет пределов. Хрематистика заботится не столько об обеспеченном существовании, сколько о том, как лучше обменивать блага, чтобы получить наибольшую прибыль. Здесь деньги превращаются в средство добывания новых денег, деньги становятся средством и целью. Алчность нарушает основы аристотелевской философии – меру и гармонию формы.

Ограниченные размеры частной собственности, находящейся в руках свободных граждан, принадлежащих к среднему классу, Аристотель считал залогом общественного благополучия. Важно не то, у кого сколько собственности, а то, как ее используют. Частная собственность развивает достижительную мотивацию. Когда она есть, люди не ропщут друг на друга, ибо каждый занят своим делом. Если в обществе есть те, кто работает много, а получает мало, они всегда будут недовольны теми, кто работает мало, но получает много. Человеком управляет множество потребностей и стремлений, но главная движущая сила – любовь к деньгам, ибо этой страстью больны все. При коллективной собственности все или большинство бедны и озлоблены.

Только средний класс может способствовать стабильности государства

Рис. 3.6. Только средний класс может способствовать стабильности государства[4]

При частной собственности появляются богатство и неравенство, но только опадает возможность гражданам проявить щедрость и милосердие. Правда, чрезмерное неравенство в собственности опасно для государства[5]. Для Аристотеля собственность (но не чрезмерная, а умеренная, разумная) – признак среднего класса. Аристотель признает, что не имеющий собственности, как и имеющий ее чрезмерно, склонны к противоправным действиям, потому оба они не могут способствовать сохранению стабильности государства (рис. 3.6).

Социологический практикум

Сохраняя платоновское убеждение в приоритете интересов общества над личными потребностями, Аристотель, в противоположность Платону, считал, что основная задача государства – охранять имущественные интересы граждан, а не уравнивать их. Почему так думал Аристотель? Как вы думаете, он был прав?

С позиций защиты частной собственности, семьи и прав гражданина Аристотель критиковал Платона, полагая, что предлагаемое им обобществление имущества, жен и детей ведет к уничтожению государства. (А так ли это на самом деле? Поразмышляйте над этим.)

Разумеется, Аристотеля нельзя представлять защитником социалистических идеалов. Несовершенства общества, учил Аристотель, исправляются не уравнительным распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не к всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов. Частной собственностью может владеть каждый, она не вредит нравам людей и развивает здоровые эгоистические интересы. Однако не менее опасно для государства и чрезмерное неравенство людей, оно ведет к возмущениям и переворотам. Аристотель считает лучшим общество, в котором средний класс сильнее всех других.

Аристотель о демократии: "Равенство же бывает двоякого рода: по количеству и по достоинству... Отсюда и возникают преимущественно два вида государственного устройства – демократия и олигархия... Вообще ошибка – стремиться провести повсюду тот и другой вид равенства. И доказательством служит то, что после этого происходит: ни один из видов государственного устройства, основанный на таком равенстве, не остается устойчивым... Как бы то ни было, демократический строй предоставляет большую безопасность и реже влечет за собой внутренние распри, нежели строй олигархический. В олигархиях таятся зародыши двоякого рода неурядиц: раздоры друг с другом и с народом; в демократиях же – только с олигархией; сам против себя народ – и это следует подчеркнуть – бунтовать не станет"[6].

Воззрения Аристотеля на общество скорее близки нынешним социал-демократическим идеалам. В основе тех и других тезис о ведущей роли в обществе среднего класса, осуждение любых крайностей, прославление частной собственности и свободного профессионального труда.

Аристотель ищет меру во всем, а крайности стремится нивелировать. Его даже можно назвать первым идеологом среднего класса и регулируемой рыночной экономики, основанной на приоритете нравственных идеалов.

Аристотель заложил основы античной этики деловых отношений и изложил принципы регулирования общественных отношений. Он различает два вида справедливости – уравнительную и распределительную. Первая является простым, "арифметическим равенством", она действует в области гражданско-правовых сделок (возмещение ущерба). Вторая является "геометрическим равенством", она предполагает распределение благ пропорционально вкладу в общее дело (от каждого по способностям, каждому – по труду). Второй вид справедливости покоится на принципе "пропорциональной взаимности", который, по мнению Аристотеля, выступает фундаментом древнегреческой цивилизации.

В "Никомаховой этике" Аристотель писал о том, что общественные отношения но поводу обмена поддерживаются особым видом справедливости. Она подразумевает пропорциональность, но не равенство. Общество, учил Аристотель, держится тем, что каждому воздается пропорционально его деятельности. Стало быть, рынок и обмен должны строиться на взаимных услугах. Услуга должна оплачиваться услугой. Получивший одолжение не только отвечает услугой, но сам начинает с одолжения.

Государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, – либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек... Это свойство людей отличает их от остальных, живых существ: только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т.п. А совокупность всего этого и создает основу семьи и государства. Первичным по природе является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части.

Аристотель. "Политика"

В аристотелевской концепции общества нет места ни чрезмерному обогащению, ни чрезмерному обнищанию. Хотя богатство само по себе не презирается, но безудержная погоня за деньгами и роскошью осуждается. Как осуждается и бравада нищетой. Она для греков является причиной нежелания работать.

Аристотель развивал традицию представления об обществе как государстве. По его мнению, государство предшествует каждому отдельному человеку, поскольку тот, оказавшись в изолированном состоянии, теряет свою самостоятельность и специфику как существа общественного (у него это звучало как существа политического)[7]. Деление людей на тех, кто властвует и кто подчиняется, Аристотель считает естественным законом природы и общества. Сущность общественной жизни он усматривал не только в государственном ее оформлении, но и во властных отношениях. Они извечны и полезны как государству, так и отдельному человеку. На этом основании Аристотель оценивает рабовладение как благо и проявление справедливости. Однако своекорыстное использование власти ведет к нарушению справедливости в распределении имущества и почестей. Тщеславие и стремление к почестям знатных людей вызывает недовольство простых граждан, их недоброжелательство и злобу, что угрожает государству гибелью. Поэтому Аристотель призывал к установлению власти, служащей всему народу и обществу.

Древнегреческие мыслители Геродот, Платон и Аристотель, рассуждая о природе и функциях правительства, пришли к выводу о том, что оно может быть трех типов:

  • • правление одного;
  • • правление немногих;
  • • правление многих (или большинства).

Каждый из этих нормальных типов правления может искажаться. Правление доброго царя называется монархией, а правление злого – тиранией (которая сегодня именуется диктатурой). Сегодня тиранию и диктатуру относят к разновидностям автократии. Правление небольшого числа благородных граждан называется аристократией (правление лучших), а управление страной кучкой нечестных граждан зовется олигархией. Аристократ в наименьшей степени, чем будущий монарх, и в большей степени, чем представитель демократических кругов, с детства воспитывается для занятия управленческим трудом. Сам характер его воспитания оправдывает, вероятно, название сословия: аристос – лучший или благороднейший. Слово восходит к общеиндоевропейскому корню "арья" – благородный.

Если у власти стоит большинство населения и оно благородное, то власть называется тимократией, или, по Аристотелю, политией. Но если это большинство представлено не лучшими людьми, то их правление называется демократией. Греки были невысокого мнения о демократии в принципе, называя ее властью толпы.

Итак, античные философы выделяли три правильные формы государства – монархию, аристократию и тимократию, – а также отклоняющиеся формы, означающие упадок или искажение правильных форм: неограниченная монархия превращается в тиранию (автократию), неограниченная аристократия – в олигархию, тимократия – в демократию, а в некоторых случаях – даже в охлократию (господство черни, толпы) или анархию (рис. 3.7). 1

Формы политического правления

Рис. 3.7. Формы политического правления[8]

Согласно политическому учению Аристотеля, чем больше людей толпится у кормила власти, тем хуже для страны. Наилучшей формой правления он считал монархию, чуть хуже – аристократию, а самой плохой признавал демокра

тию. Выстраивается довольно четкая закономерность, которую можно выразить графически (рис. 3.8).

Типология форм правления Аристотеля

Рис. 3.8. Типология форм правления Аристотеля

Наихудшая ситуация, полагал Аристотель, складывается в тех странах, которые задумали комбинировать нормальные формы правления, понемногу добавляя от каждой из них. Так, в спартанском государстве соединялись три элемента: власть двух царей (двух царских родов) давала Спарте элемент монархии, герусия – совет старейшин – аристократии, а демократия была представлена эфорами, которые обладали правами надзирать за царями и геронтами. Можно сказать, что три вида хорошей власти компенсировали друг друга, а можно говорить о том, что они мешали друг другу, давая наихудший вариант.

Аристотель был близок современным воззрениям на правительство, подчеркивая, что оно должно быть конституционным и опираться на закон. Законам в равной мере подчиняются и правители, и простые граждане, под которыми Аристотель, как и Платон, понимал лишь небольшую часть жителей афинского города-полиса, относимых к категории свободных граждан.

Аристотель сделал шаг вперед, предположив, что политической жизнью правят не личности, пусть и самые мудрые, а объективные законы. Аристотель указывал, что государство не может быть стабильным, если оно не выполняет желания граждан. На место платоновского государственного единства он ставил плюрализм сталкивающихся в государстве интересов. В его системе конституция и законы являются высшей инстанцией, тем самым он хотел дать в руки людей объективные критерии управления государством. Человека он рассматривал как существо политическое и, в отличие от Платона, этика и политика у него выступают порознь.

  • [1] Цит. по: Мир философии: книга для чтения. Ч. 2. М„ 1991. С. 414–415.
  • [2] URL: gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/aristot/01.php.
  • [3] См.: Аристотель. Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 1984.
  • [4] Добренькое В. И., Кравченко А. И. Фундаментальная социология: 15 т. Т. 4. С. 390.
  • [5] Подробнее см.: Гугпоров В. А. Античная социальная утопия: вопросы истории и теории. Л., 1989.
  • [6] Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 4.
  • [7] См.: Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 4. С. 378–379.
  • [8] Добренькое В. И., Кравченко А. И. Фундаментальная социология: в 15 т. Т. 4. С. 393.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >