КАК СЕГОДНЯ ПОНИМАТЬ СОЦИОЛОГИЧЕСКУЮ АНТИЧНОСТЬ

Для чего нам нужно знать учение Платона о формах правления или его концепцию социальных классов? Для того, чтобы глубже, правильнее и полнее понимать нашу современность. Попробуем оценить идеи классиков социологии с точки зрения современника.

Как уже было сказано, Платона называют создателем "общей социологии". Согласно ему, общество, пребывающее в хаосе, начинает стабилизироваться, как только в нем появляются классы. А они появляются после возникновения общественного разделения труда, ибо только благодаря ему каждый гражданин занят своим делом. Мы помним, что великий философ выделял в социальной структуре античного общества три класса: 1) высший – мудрецы, из которых формируется правительство; 2) средний – своего рода военно-промышленный комплекс; 3) низший – ремесленники и крестьяне, гастарбайтеры (метеки) и рабы.

Обратим внимание на два обстоятельства. Во-первых, в правительство Платон вводил только мудрецов и требовал от них не только высшего философского образования, но также постоянной переподготовки и свободы от частной собственности.

Актуально это сегодня или нет? Конечно, актуально, хотя на каждом шагу подобное требование нарушается. Коррупция в высших эшелонах власти сегодня, как никогда, велика. В нынешнем российском, впрочем, как в ленинском и брежневском правительствах, можно найти значительную долю лиц с высшим образованием, однако далеко не всех можно назвать мудрецами, тем более проходящими постоянную переквалификацию.

В низший класс люди попадали не благодаря минимальному доходу или отсутствию средств существования, как сейчас, а благодаря политико-административному бесправию. Иначе говоря, они были бесправными, а уже потом – бедными. Высший же класс физически не работал, а поскольку машин и техники на производстве тогда не было, трудиться можно было только руками. Следовательно, высшую прослойку античного общества мы смело можем отнести к праздному классу, или, выражаясь еще более строго, к социальным паразитам. И вот они-то только и имели право управлять государством и решать судьбу 3/4 жителей Аттики.

Социологический практикум

Парадокс античной Греции: кто не работает, тот ест, и неработающие управляют судьбой трудящихся.

А что вы скажите о современном обществе – нашем или греческом? Во время финансового кризиса 2008–2013 гг. европейцы обвиняли греков в безделье. Правильно ли?

В нынешних теориях социально-политическая структура общества включает все слои населения, а в античной – только свободных граждан. Это первое отличие между древней и современной демократиями: античная была демократией для меньшинства, современная – для всех. Как вы думаете, какой политический режим – демократию для меньшинства или демократию для большинства – легче построить?

В том-то все и дело. Вот почему наша страна на пути к демократии так долго блуждает. И еще долго будет блуждать, если поводырем для нее выступят малообразованные или эгоистичные руководители, от которых Платон предлагал избавляться.

Вторая важная черта, которая также должна учитываться социологом – институт рабства, возникший в глубокой древности, переживший целые тысячелетия, десятки политических режимов и эпох и сохранивший жизнеспособность. Во многих современных странах, считающихся вполне цивилизованными, но данным СМИ, существует откровенное рабство, в том числе сексуальное.

Социологический практикум

Собрав в Интернете необходимые данные, опишите современное рабство, его формы и виды.

Обратим внимание и на другие положения теории Платона. Как правило, в современном обществе высший класс наделен большими привилегиями и властью. А вот Платон не разрешал знати иметь никаких преимуществ. Почему? Привилегии – источник злоупотреблений должностными полномочиями. Еще хуже, если чиновник при должности владеет еще и бизнесом. Ущерб обществу двойной. Платон осознавал все негативные последствия, проистекающие из того, что высший класс владеет собственностью. Он рассуждал так: добрался до высот власти – откажись от собственности; твои преимущества над другими – не мешок денег или служебный автомобиль, а высшее образование, знание философии, этикета, музыки и искусства. Знания – вот чем должны владеть правители в государстве Платона. Причем, к управлению следовало допускать людей не моложе 50 лет. Сегодня моложе 50 лет, как правило, мало кто становится президентом страны.

В современном обществе высший класс наделен огромными привилегиями, но он постоянно злоупотребляет властью. По Платону, философ защищает не высший класс от общества, а общество от него. Поэтому элиту он лишил права иметь собственность (она только развращает нравы людей), но обязан регулярно проходить специальную подготовку и отбор – своеобразную ротацию кадров. Элита не элита, если она не знает литературы, музыки, философии и математики. Вовсе не случайно, что к управлению следовало допускать только достигших 50 лет. Аскетизм и суровый образ жизни уравновешивались правом беспрекословно командовать.

Устройство древних Афин и современной Америки мы можем называть демократией. В этот ряд можно причислить еще около 20–30 стран. Но и только. И это за всю человеческую историю и по всем континентам! Афины и Соединенные Штаты являются единственными демократиями, которые просуществовали более двухсот лет каждая.

Зная, что общество начинает гнить с головы, Платон требовал от элиты нравственной чистоты. Не власть, а авторитет – основное орудие управления обществом. Подданные берут пример с правителей и ведут себя, как они. Это социальная аксиома. Отсюда вывод: характер правительства в конечном итоге определяется социальным характером людей. В плохом государстве над всеми стоят правители, в разумном – над всеми стоят законы. Закон призван ограничивать как власть правителей, так и свободу управляемых. На страже законов стоит правосудие. К отправлению правосудия должны быть причастны все граждане государства.

Отсутствие у правителей значительной собственности служит гарантией личной безопасности и общественного спокойствия. А сегодня они почему-то окружены армией телохранителей.

Известно, что собственность, доставшаяся несправедливо, только в силу служебного положения, вызывает у окружающих раздражение и гнев. Справедливый гнев. А это еще один фактор роста социального напряжения. Напротив, идеальное государство Платона должно существовать в социальной гармонии.

Помимо того, частная собственность – лакомый кусок, привлекающий к управлению всякого рода проходимцев, искателей случайного счастья. Теоретически, элита общества – эталон поведения для тех, кто находится на нижних ступеньках социальной пирамиды. На нее равняются, ей подражают, в нее стремятся попасть. Если в элиту путь облегчен, то в когорту выдвиженцев обязательно проникнет множество случайных людей.

Напротив, если путь в нее усложнен и требует приложения огромного труда, знаний и квалификации, то престиж управленческой элиты повышается, а барьеры на пути к ней становятся мощным фильтром, отсеивающим нежелательные для общества элементы. Если народ ориентируется на элиту, то она должна демонстрировать нравственный образ жизни.

Воспитывать мудрых правителей, по Платону, призваны были музыка, философия и искусство, а не экономика, обучающая молодые умы тому, как побыстрее набить свои карманы, не политология или юриспруденция, которые учат тому, как преуспевающим бизнесменам легально прятать капиталы и обходить закон.

Душа отдельного человека и государственное устройство всего общества образуются с помощью правильно построенного педагогического процесса: граждане получают благодаря искусству грамоты, пения и игры на кифаре элементарное мусическое, а благодаря учителю гимнастики и врачу – хорошее физическое воспитание, а лучшие по своим природным задаткам должны изучать военное и полководческое искусство, а также арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Венчает этот набор искусств диалектика, подводящая философов-правителей к постижению беспредпосылочного начала, или подлинного сверхсущего блага, (оно есть благо каждого отдельного существа, государства и мира в целом) и позволяющая им справляться с искусством законодателя и судьи. Мнимые же искусства, или негодные сноровки (рассмотренные в "Горгии"), вредят телу (поваренное и косметическое искусства) и душе (софистика и риторика).

Энциклопедия Кирилла и Мефодия

А что о законе? В трактате "Государство"[1] Платон так рассуждает о нем. Всякая власть учреждает законы в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические. Установив законы, власти объясняют подданным их якобы справедливость и объективность, а это, между прочим, "как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости". Законы общества выгодны властям, а не подвластным. Они защищают первых от гнева вторых. Главное, чтобы власти сумели хорошо "пропиарить" их.

И уж совсем по-современному звучат такие рассуждения Платона: "творить несправедливость обычно бывает хорошо, а терпеть ее – плохо. Однако когда терпишь несправедливость, в этом гораздо больше плохого, чем бывает хорошего, когда ее творишь... творить несправедливость, оставаясь притом безнаказанным, это всего лучше, а терпеть несправедливость, когда ты не в силах отплатить, – всего хуже". Власти и прежде творили несправедливость, а подданные ее терпели. Но что хуже для нравственности людей – творить или терпеть несправедливость?

Для преодоления социальных раздоров, возникающих на почве имущественного неравенства, и достижения социальной справедливости Платон предлагал ликвидировать частную собственность и семью, воспитать новое поколение людей, чуждых разрушительного эгоизма.

Начинать обучение надо в раннем детстве и заканчивать с сединой на висках. Причем учиться, говорил первый "античный академик" (так оно и есть, ибо Платон создал первую Академию – прообраз современного университета), можно буквально всему (даже добродетели), а изучать придется несколько предметов: астрономию, биологию, математику, политологию и философию. Если приобретенные навыки имеют у Платона несомненный приоритет над врожденными, то это может означать две вещи: 1) основным механизмом превращения человека в общественное существо является социализации (в узком значении – воспитание), а 2) этика на самом деле не столько философская, сколько социальная наука.

Идеальное общество-государство Платон обосновывает:

а) исторически, считая, что оно уже существовало раньше и его придумывать не надо (иными словами, человечество имеет реальный опыт государственного строительства, надо лишь учесть ошибки и перенести в настоящее все самое ценное); б) политически, опираясь на свое учение о положительных и отрицательных формах правления (поскольку правители играют в жизни общества чуть ли не решающую роль, с них и надо начинать перестройку); в) социально, предложив как альтернативу существующей социальной структуре свою идеально-типическую конструкцию, где каждому классу отведено свое место в иерархии, предписаны функции и даже нравственный характер, которому обязан следовать каждый представитель своей страты.

Своему идеальному государству, где правят философы, Платон противопоставил отрицательный тип государства, который у него выражается в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия – это форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. После тимократии следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество и превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Олигархия в своем развитии приводит к демократии, при которой власть находится в руках большинства, но при которой противоположность между богатыми и бедными еще больше обостряется. Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, в результате которого богатые уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии.

Обратим внимание, что, во-первых, Платон дает отнюдь не политологическую, а социологическую – причем, в самом правильном и современном понимании, – трактовку формам правления. Критериями, позволяющими отличить одну форму от другой, являются:

  • а) численность той социальной группы, в руках которой находится власть;
  • б) уровень, характер и степень социальной дифференциации, расслоение на бедных и богатых;
  • в) образ жизни отдельных социальных групп или населения в целом (жизнь в роскоши, страсть к обогащению и т.п.);
  • г) уровень социальной напряженности в обществе, превышение которого приводит к замене одного политического режима другим.

Во-вторых, в политологической аргументации чуть ли не основным моментом выступает динамический, а не структурный. Платон ничего не говорит о том, как устроены и каковы функции исполнительной, законодательной и судебной власти, как должна строиться избирательная система, какие функции должны выполнять институты государства, армии, полиции и т.д. Платон говорит о смене или чередовании форм правления в историческом времени: тимократию сменяет олигархия, ее вытесняет демократия, которую устраняет тирания.

Социологический практикум

Утопическое общество-государство Платона состояло из трех классов, а в столь же утопическом коммунистическом обществе Маркса вообще исчезали всякие классы. Как вы думаете, почему? Сравните две теории общества.

Социополитическая динамика для социологии чрезвычайно важна. Мы стремимся описывать общество в движении, развитии, прогрессе. Но не знаем, как это правильно сделать, а если знаем, то не всегда убедительно излагаем свои взгляды. И Платон не во всем был совершенен, но это была первая фундаментальная теория общества, где воедино слиты статика и динамика, а развитие общества понималось как многосторонний процесс (исторический, социальный, политический, духовный).

Платон даже указал причину социополитической динамики общества – переизбыточное развитие. Согласно Платону, наличие чего-либо в излишней степени приводит к своей противоположности: избыток свободы приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы. Сначала, при установлении тирании, тиран "улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем". Постепенно он уничтожает всех своих противников, "пока не останется у него ни друзей, пи врагов, от которых можно было бы ожидать какой-либо пользы".

В противовес всем отрицательным формам государства Платон выдвигает проект идеального государства, который явился первой социальной утопией в истории общества. Заметьте, всем формам противопоставляет одну, всем плохим единственную хорошую. Так в жизни не бывает. Но Платон и не создавал жизнь, он создавал утопию. Через 2500 лет другой социальный мыслитель, не менее великий и значительный, а именно Карл Маркс, тоже назовет своих врагов. Для него плохими общественно-экономическими формациями являлись рабовладение, феодализм и капитализм. Хорош был только коммунизм с его первой социалистической фазой. И здесь всем противопоставляет одно. И здесь в древние времена было идеальное государство, которое потом выродилось. Оно, как и у Платона, называлось первобытнообщинным, или первобытным коммунизмом. Коммунизм виделся Марксу как подобие первобытности на более высокой ступени развития, этакий новый "золотой век". Как известно, коммунизм так и не наступил, а созданный большевиками социализм ничуть не напоминал первобытного рая или "светлого будущего" для всего человечества.

Обе великие идеи имеют множество изъянов, и они исчерпывающим образом освещены в научной литературе. Мы обратим внимание на другое. Противопоставляя всем одно, мыслитель неизбежно останавливает развитие человеческого общества. К. Маркса неоднократно спрашивали: а что будет после коммунизма? Ничего – отвечал он. История остановилась, исчерпала себя, удовлетворила все свои притязания на справедливость, разрешила, кажется, все противоречия. Наступила безмятежная гармония. Ни Платон, ни Маркс не допускали в своем идеальном проекте общественных конфликтов и противоречий. И правильно, иначе какое это идеальное государство.

Но в этом и заключается неправдоподобие их учений. Живое общество всегда противоречиво, непоследовательно, кризисно, если хотите, трагично. Два великих диалектика, красиво описавшие отрицательные формы общества-государства, оказались метафизиками, когда речь зашла о их собственных проектах.

Идеальное государство как у Маркса, так и у Платона должно быть построено на принципе справедливости. Правда, справедливость они понимали каждый по-своему. Исходя из платоновской справедливости, каждый гражданин должен занимать свое особое положение в соответствии

с общественным разделением труда, границы между стратами в социальной пирамиде закрыты, переходы, а значит и социальная мобильность, невозможны. Поскольку бедность и богатство у Платона исчезают (вслед за уничтожением частной собственности), то единственным критерием социальной дифференциации остается моральный и образовательный. Различие между отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший класс (земледельцы, ремесленники, купцы) обладает не только более низким нравственным характером, но и низким уровнем образования. У двух следующих классов выше нравственность и уровень образования.

Главный методологический тезис Платона – правильное государство можно обосновать и построить с помощью науки, которая начинается с критического анализа социальных проблем, а заканчивается политическими рекомендациями по усовершенствованию общества. Науку об обществе в античной Греции разрабатывали в особом учреждении – платоновской академии. (Рафаэль. Афинская школа (1510–1511). Рим, Ватикан, Станца делла Сеньятура).

Немало интересного и поучительного мы найдем в идеях Аристотеля. Он считал, что основу социального порядка составляет классовая дифференциация: 1) высший класс; 2) средний класс; 3) низший класс. Однако становым хребтом социального порядка у него выступали не классы вообще, а именно средний класс, стабилизирующий общество. От него расходятся два отклоняющихся луча – богатая плутократия и пролетариат. Оба они имеют свои недостатки – плутократия приворовывает от власти, а пролетарии, не имеющие собственности и составляющие "социальное дно", вечно всем недовольны и готовы к бунту.

Если вспомнить три условия процветания античного общества у Аристотеля (опора на многочисленный средний класс, привлечение к управлению широких слоев населения и обуздание политических амбиций элиты), мы получим современную ромбовидную форму социальной стратификации: богатых 5–6%, бедных 14–15%, средний класс – 80%. Только при таком профиле социальной структуры можно достичь стабильности в обществе. В подобных условиях средний класс выполняет функцию промежуточного звена, которое разъединяет два полюса стратификационной шкалы, не позволяя им конфликтовать между собой (рис. 4.1).

Социологический практикум

Вам предстоит собрать необходимую информацию и сравнить по составу средний класс античного и современного общества. Какие группы входили в него тогда и входят теперь? Каков их образ жизни, источники дохода, занятия, ценностные ориентации?

Средний класс разводит по разные стороны две враждебные группировки – класс богатых, в руках которого концентрируются наибольшие богатства и которому завидуют другие слои, и класс бедных, который ничем не обладает и которому никто не завидует, но который, в свою очередь, завидует всем другим слоям общества. Многочисленный средний класс выполняет функцию межклассовой прослойки, которая разводит враждующие стороны и позволяет достичь социальной стабильности. По существу, Аристотель 2500 лет назад предвосхитил ту модель, которую сегодня на практике реализует постиндустриальное общество.

Аристотель считал, что управление страной не обязательно сосредотачивать в руках одного класса. Оно должно опираться на социальные институты и механизмы. Управление государством считается оптимальным, если выполняются три условия:

  • 1) масса бедняков не отстранена от участия в управлении;
  • 2) эгоистические интересы богатых ограничены;
  • 3) средний класс многочисленнее двух других классов.

В традиционном обществе Аристотеля и в современном постиндустриальном обществе средний класс занимает главное место в социальной структуре

Рис. 4.1. В традиционном обществе Аристотеля и в современном постиндустриальном обществе средний класс занимает главное место в социальной структуре

Рассмотрим, насколько современны положения Аристотеля. Что такое численный перевес среднего класса? Самый многочисленный средний класс выполняет функцию стабилизатора, соединяющего и отдаляющего друг от друга два социальных полюса – богатых и бедных. При наличии многочисленного среднего класса оба полюса разведены по разные стороны, социальная дистанция между ними велика, они как бы не соприкасаются, вероятность социальной стабильности возрастает. Такова современная структура постиндустриального общества.

Если у вас большие доходы, то после удовлетворения своих жизненных потребностей вы можете накопить достаточную сумму денег, чтобы превратить их в капитал или богатство, а средний класс не может заниматься накоплением – он все проедает или откладывает небольшой запас денег. Только высший класс превращает текущую сумму денег в богатство, но доходы существуют во всех классах.

Положение Аристотеля о том, что бедные не должны быть отстранены от участия в управлении, очень актуально. Его можно принять в качестве формулы эффективной демократии. Государство основано только на всеобщем участии граждан в политической жизни. Например, в Древней Греции политика не концентрировалась в закрытой коррумпированной группе (политическая элита), а осуществлялась "на площади". На всеобщем привлечении людей к управлению строится и современная концепция партисипативного менеджмента.

С высшим классом связано немало проблем, ведь ограничить эгоистические интересы людей, которым все дозволено, не может никто, их никто не контролирует сверху. Их могут обуздать только те, кто находится внизу – общественность, т.е. средний класс. Если средний класс наделен какими-то реальными механизмами влияния на власть, то общество будет стабильным и демократическим. Следовательно, второй принцип Аристотеля тесно связан с двумя другими. У Платона же все ограничивалось приобщением будущих правителей к изящным искусствам и философии – не очень реалистичное требование в современных условиях. Возможно, Аристотель догадывался об утопичности принципов Платона, поскольку возлагал надежды не на отдельных правителей, а на мощь среднего класса, который должен быть заинтересован в стабильности общества, поскольку у него самая высокая заинтересованность и мотивация в сохранении того общества, где ему живется хорошо, где он самостоятельно способен добиться продвижения, улучшения своей карьеры, повышения материального благополучия.

Улучшений можно добиться двумя способами – выравниванием жизненных стартов в начале и уравниванием социальных результатов в конце пути. Платон ограничивал потолок оплаты труда и вознаграждений, т.е. ставил планку в конце или на вершине карьеры. Аристотель снял ее. Правда, в учении и Платона, и Аристотеля, вовсе не желавших уничтожения рабовладельческого общества, сохранялось неравенство жизненных шансов: рабы и свободные граждане имели отнюдь не одинаковые возможности достичь жизненного благополучия. Только рыночное общество, наступившее с приходом в Европу капитализма, и демократическая система дают людям равные шансы на старте и на финише. Средний класс заинтересован в том, чтобы построить свою жизненную карьеру, не свергая существующий строй. Меньше всего он полагается на государство, стремясь всего добиться своим трудом и личным старанием. Сегодня таких людей называют self-made-man.

Плебс, особенно римский, постоянно требовал себе дополнительных льгот и пособий. Его называли социальным иждивенцем. Психологический комплекс, создаваемый хронической бедностью и постоянной нуждой, превращал "социальное дно" в когорту вечно недовольных и ограниченных людей, мало верящих в собственные возможности и гарантии государства. Получается, что низший класс был недоволен всем и всеми – лично собой и правителями. Более революционно настроенной массы трудно сыскать.

Жизненные шансы богатого класса повышались благодаря родительскому наследству. Право наследования либо закреплялось только за высшим классом, либо только у него составляло экономически значимую величину. Аристотель полагал, что, если в обществе много тех, кто не работает, но получает, то оно не стабильно. Стабильно лишь такое общество, где люди много трудятся и много получают. Это единственное "пособие", которое государство может выдать среднему классу. Если оно не помогает ему, устанавливая благоприятный правовой режим, то оно обречено постоянно либо помогать огромному числу бедняков, либо взращивать высший класс коррупционеров. Установленный Аристотелем закон не имеет временных ограничений, он вполне актуален и для современного общества, которое пренебрегло предупреждениями античного философа.

В отличие от Платона, Аристотель допускал существование частной собственности для всех классов. Для того чтобы общество оставалось стабильным, нельзя допускать коллективную собственность, учил он, надо пропагандировать частную собственность, так как на ней покоится благополучие среднего класса. При коллективной же собственности большинство людей бедны. Но и это положение было нами проигнорировано, правда, еще в советское время.

Понятие филантропии возможно только в том обществе, где нет коллективной собственности, а есть институт частной собственности. Так происходило в Античности, так происходит и сейчас.

  • [1] См.: Платон. Собрание сочинений: в 4 т. М., 1993. Т. 3. С. 93–353.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >