Религия в современном мире. Свобода совести

Роль и место религии в разных обществах и в различные эпохи отнюдь не одинакова. На ранних этапах истории религия была средством оправдания всех существующих устоев, политики, права, образования, семьи, хозяйственного уклада и даже быта, религиозное отношение к действительности и сакрализация всех сфер жизни были нормой. Сакрализация означает распространение религиозного мировоззрения и мироощущения, вовлечение в сферу религиозного сознания все большего числа людей, рост влияния религии в общественных и частных отношениях, а в духовной культуре господство религиозных сюжетов и символов, которые задают основные ценности и объясняют существующее.

Своей наивысшей точки в европейской культуре сакрализация достигла во времена Средневековья, когда главной ценностью и последней истиной был Бог. Культура была теоцентрична, а религия определяла любое действие, мысль и стремление человека, ей подчинялись все сферы духовной и общественной жизни. Религией и верой было пронизано все. Живопись и литература осваивали исключительно библейские сюжеты, в философии разум подчинялся вере, философы рассуждали о Боге и искали рациональные доказательства его существования, этика и право строились на основе христианских заповедей, а семья понималась как священный религиозный союз. Даже экономика испытывала влияние религии, которая разрешала или запрещала какие-то виды деятельности, независимо от их экономического смысла и выгоды. Единство с Богом было высшей целью, к которой стремился человек, а жизнь имела смысл только как путь к Богу.

В Средневековье сакрализация сопровождалась клерикализацией, т.е. развитием догматического учения, его идеологическим обоснованием и активным стремлением всю культуру замкнуть сферой религиозного. Клерикализация была связана с деятельностью церкви. Но даже в таком тотально религиозном обществе оставалось место для скептицизма. В то время как официальная культура и официальная идеология были полностью религиозными, скептицизм находил выражение в народной культуре.

В XV в. в эпоху Возрождения в Европе начинается секуляризация, т.е. постепенное освобождение общества и культуры от влияния религии. Впервые само слово "секуляризация" было использовано в XVII в., оно означало передачу церковного имущества и земель государству. В XIX в. секуляризацией стали называть любое освобождение от религиозного влияния, от диктата религиозных и церковных институтов. Начиная с эпохи Возрождения, постепенно формируются светское искусство, светская философия, светская политика, развивается наука, свободная от догматического давления религии. Влияние религии и церкви в обществе и культуре, конечно, сохраняется, но оно перестает быть тотальным.

В XVI в. под влиянием Реформации секуляризация в европейской культуре пошла с новой силой. Церкви было отказано в ее притязаниях на роль посредника между Богом и людьми, она стала терять влияние и па простых верующих, и на власть имущих. Постепенно в странах, охваченных Реформацией, собственность церкви переходила государству, монастыри закрывались, а государи и князья освобождались от влияния пап и проводили самостоятельную политику. Духовенство в правительственных учреждениях заменялось на мирян, появились светские школы и университеты, церковные суды уступили место светским, а в философии и культуре утвердился принцип разделения веры и разума. Философия Нового времени, в отличие от средневековой, развивается уже на принципах разума, а не веры.

Во времена Просвещения разум становится главной ценностью и целью культуры, смыслом человеческой деятельности, разум не сдерживают никакие преграды, а религия предстает перед его судом. В культуре Просвещения утверждается, что человек, будучи разумным существом, должен подчинить себе природу и построить царство справедливости на земле, стремиться в Царство Божие больше незачем. В это время закладываются основы для свободы совести, которая рассматривается как одна из гражданских и политических свобод. Философ-просветитель Клод Гельвеций в работе "О человеке" писал: "Отчет о вере я должен дать только самому себе. Никакой государь, никакой папа нс может преследовать меня за мнимое преступление – за то, что я думаю не так, как они. От природы я получаю право думать и говорю то, что думаю". Другой просветитель Франсуа Вольтер провозгласил, что свобода совести – это естественное право человека, данное ему от природы, и потому никто не может принуждать человека в вопросах веры. В 1789 г., через четверть века после того, как Вольтер сформулировал эту идею, она была закреплена во французской "Декларации прав человека и гражданина". Там сказано: "Никто не может быть преследуем за свои убеждения, даже религиозные, при условии, что их обнародование не угрожает общественному порядку".

Примерно в то же время в 1776 г. в Соединенных Штатах Америки была принята "Декларация независимости". Она провозгласила самоочевидными "те истины, что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными неотчуждаемыми правами, что к ним относятся жизнь, свобода, стремление к счастью, что для обеспечения этих прав среди людей учреждаются государства, черпающие свои разумные полномочия в согласии управляемых". В 1791 г. к этому документу был добавлен "Билль о правах", в котором утверждалась свобода вероисповеданий, свобода слова и печати, право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями, неприкосновенность личности, жилища, бумаг и имущества и другие права.

В XIX в. во Франции и в США, в странах-иионерах секуляризации, церковь была отделена от государства, а школа от церкви.

В России постановление "О свободе совести" впервые издало Временное правительство 14 июля 1917 г. Это постановление отменило все ограничения, связанные с вероисповеданием, ограничения на место жительства и передвижение, на собственность и профессию, на государственную службу и учебу, на участие в выборах и т.п. Но заметим, что речь шла лишь о свободе выбора вероисповедания, а не о свободе совести. Свобода совести более широкое понятие, чем свобода вероисповедания, и впервые это право провозглашено после Великой октябрьской социалистической революции в Декрете от 23 января 1918 г. "Об отделении церкви от государства и школы от церкви". В этом документе говорится, что каждый может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой.

Современное понимание свободы совести закрепляет этот смысл, свобода совести – это право человека ничего не принимать па веру и слепо следовать традиции, право выбрать себе религию самостоятельно или не исповедовать никакой религии. В статье 18 Всеобщей декларации прав человека, которая была принята в 1948 г. на третьей сессии Генеральной Ассамблеи ООН, сказано: "Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; .это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов".

Таким образом, свобода совести становится основанием духовной свободы, на которую не вправе покушаться никакие общественные институты. Главной ценностью в современной культуре провозглашается человек, независимо от его вероисповедания и отношения к религии. Гуманистическое отношение требует признать за человеком право на самостоятельную оценку, самостоятельное принятие решений и способность на нравственный самоконтроль.

Развиваясь, общество усложняется и дифференцируется, религия превращается лишь в одну из сфер жизни, но это не означает, что она не оказывает влияния на культуру, поведение и мышление человека. Люди получают возможность сознательно и добровольно выбирать вероисповедание. Во второй половине XX в. усилились процессы сакрализации, что выразилось в росте интереса к религии и в появлении множества новых нетрадиционных религий, а количество верующих стало увеличиваться. Например, на Западе растет интерес к буддизму и появляются новые формы религиозности, в Азии и Латинской Америке быстро распространяется протестантизм. Рост религиозных настроений связан и с появлением множества нетрадиционных культов, в которых выражаются духовные поиски и потребности современного человека. Одновременно с этим в современном мире существуют страны, где религия не отделена от государства. В основном это мусульманские страны, там действуют шариатские суды, духовная и политическая власть сосредоточены в одних руках, а ислам признан государственной религией. В этих обществах влияние религии по-прежнему остается почти абсолютным.

Для сохранения религии существуют и психологические причины. Развитие общества и культуры не отменяет того, что человек сталкивается с болезнями, страданием, смертью, что он задает себе предельные вопросы о смысле жизни и устройстве мироздания, и для многих людей религиозный ответ на эти вопросы предпочтительнее философского или отсутствия ответа вообще. К новым религиозным поискам не в последнюю очередь привел кризис классического рационализма и позитивизма[1]. Кроме того, сакрализацию питает и простой интерес к традиции, истории и культуре. Рост религиозности не противоречит секуляризация общества до тех пор, пока религия остается свободным выбором каждого, а государство отделено от церкви и не руководствуется религиозными нормами в своих решениях.

Как показывает ход истории, опрометчиво и ошибочно считать, что развитие общества и культуры приведет к всеобщему атеизму – научно-материалистическому мировоззрению, отрицающему существование Бога и утверждающему самодостаточность человека и мира. Атеизм – лишь одна из мировоззренческих позиций, наряду с религиозными, скептическими, индифферентными и другими видами мировоззрений.

Секуляризация общества и утверждение свободы совести не означают отвержения гуманистических ценностей добра, истины и красоты. Руководство этими ценностями свидетельствуют вовсе не о религиозности человека, а о том, что он задается вопросами о себе и о мире, устремлен за пределы себя нынешнего, жаждет обрести смысл и истину. Эти предельные ценности выступают регулятивными идеями, целями, к которым стремится человек, образцами, за которыми стоит тысячелетний опыт человечества и собственный внутренний опыт личности. Конкретное содержание, которым наполняются предельные ценности, зависит от эпохи и культуры, и даже от мировоззрения и устремлений отдельного человека. Так, все стремятся к справедливости, но попытка установить ее на свой частный лад норой приводит к еще большей несправедливости. Даже самые благие намерения могут обернуться злом. Иммунитет от этого лишь один – признание ограниченности любого видения мира, признание того, что точка зрения другого человека, даже если она противоречит собственной, имеет право на существование и не менее ценна, чем та, которую считаешь правильной. Как писал философ Карл Ясперс: "Абсолютная истина, а тем самым и полная свобода никогда не достигается. Истина вместе со свободой находится в пути". Одним словом, лучший способ приблизиться к истине – это диалог.

  • [1] См. параграф 7.9.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >