Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

2.4.2. К. Ясперс о взаимоотношении философии и религии

На протяжении столетий философия и религия находятся в союзе или противостоят друг другу во вражде. Они существуют рядом, сначала в мифах и картинах, затем в теологии, в той мере, в какой философия выступает в обличье теологии, так же как в других случаях философия являет себя в обличье поэзии и большей частью – науки.

"Но позже, – пишет Карл Ясперс, – при их разделении, религия становится для философии великой тайной, постигнуть которую она не может. Она делает предметом своего исследования культ, притязание на откровение, притязание на власть основанного на религии сообщества, его организацию и политику, и тот смысл, который религия придает себе сама"[1].

По мнению Ясперса, в самом этом отношении к религии как к предмету исследования уже заключен зародыш борьбы, которая для философии возможна только как борьба за истину одними духовными средствами. Религия и философия – не однозначные образования, из которых мы можем исходить в сравнительном рассмотрении, как из двух точек опоры. Обе они подвержены историческому преобразованию, но обе всегда воспринимают себя в отношении к вечной истине. О вечной религиозной истине Ясперс не говорит. Философская же истина есть philosophia perennis – "вечная философия", на которую никто не может притязать как на свою собственность, но которая все-таки важна каждому философствующему и присутствует повсюду, где действительно философствуют.

Что такое "вечная философия"? Это такое понимание человеческого сознания, которое выражает основные прозрения философской мысли. Данный термин употреблялся в католической философии с начала неосхоластики и восходит к произведению Стехуса Эвгубинуса "De Philosophia perennis", термин, означающий основы всякой философии, незыблемость философских догм. У Лейбница philosophia perennis – идущая от древних и получившая всеобщее распространение истина. К. Ясперс называет "вечной философией" мысли некоторых философов о времени.

Прошло более 25 столетий с тех пор, как впервые так называемая "вечная философия" получила письменное оформление. В течение всего этого времени она в той или иной форме проявлялась более или менее полно. "Вечная философия" говорит почти на всех восточных и европейских языках и использует терминологию и традиции каждой из великих религий. Чистое состояние "вечной философии" может быть только в акте созерцания, выходящем за пределы слов и самой личности[2].

По мнению Ясперса, вне противоположности философии и религии никакой позиции быть не может. Каждый из нас находится в этой полярности на одной из них и говорит о сущности другой, не обладая собственным опытом.

Философ считает, что в отличие от философии религия может быть охарактеризована следующим образом. В религии существует культ, она связана с особым сообществом людей и неотделима от мифа. Религии всегда присуща реальная связь человека с трансценденцией в образе встречающегося в мире святого, обособленного от непосвященного или того, кто лишен святости. Там, где этого уже нет или где от этого отказались, исчезает особенность религии. Жизнь едва не всего человечества, доступная исторической памяти, религиозна; это – указание на истину и сущностность, заключающиеся в религии, игнорировать которые невозможно.

Напротив, философия, как таковая, не знает ни культа, ни общины во главе со священником, ни изъятой из мирского существования святости в миру. Для нее повсюду и везде может присутствовать то, что религия где-либо локализует. Она сложилась для единичного человека в свободных, несоциологически реальных связях, без гарантии, предоставляемой сообществом. Философии неведомы ни обряды, ни изначально реальные мифы. Она усваивается в свободном предании, всегда преобразуясь. Хотя она и принадлежит человеку как человеку, она остается делом отдельных людей.

Религия преимущественно стремится к воплощению, философия – только к действенной достоверности. Религии философский бог представляется убогим, бледным, пустым, она пренебрежительно называет позицию философов деизмом[3].

Философии религиозные воплощения представляются обманчивой маскировкой и ложным сближением с божеством. Религия обзывает философского бога пустой абстракцией, философия не доверяет религиозным образам Бога, считая их совращением, поклонением пусть даже величественным, но идолам.

Тем не менее Ясперс считает, что религия и философия постоянно соприкасаются и отталкиваются друг от друга. Это можно пояснить на примере идеи Бога, молитвы и откровения.

На Западе идея единого Бога возникла в греческой философии и в Ветхом Завете. В обоих случаях была осуществлена высокая абстракция, но совершенно различным образом.

В греческой философии монотеизм возник как мысль, рожденная этикой, и обрел достоверность в сосредоточенном покое. Он накладывает свой отпечаток не на массы людей, а на отдельных индивидов. Его результат – образы высокой человечности и свободная философия, а не действенное формирование сообществ.

Напротив, в Ветхом Завете монотеизм возникает в страстной борьбе за чистого, истинного, единственного Бога. Абстракция совершается не с помощью логики, а в результате потрясения посредством образов и воплощений, которые скорее затемняют Бога, чем показывают его, а затем в протесте против извращений культа, дионисийских празднеств, идеи о значении жертвоприношений.

Согласно Писанию еврейский народ уже со времен Моисея периодически отпадал от истинного Бога и соблазнялся поклонением Ваалу[4]. Библия полна гневных осуждений пророков в адрес служителей Ваала. В борьбе с Ваалом, с внутриримской религией, ее счастьем и празднествами, дурманом, успокоением и самодовольством, с ее нравственной индифферентностью обретается чистая идея Бога как служение Богу живому.

Этот истинный Бог не терпит ни изображений, ни подобий, не придает значения культу и жертвам, храмам и обрядам, законам, а требует только праведной жизни и любви к человеку. Эта абстракция действует как нигилизм по отношению к бытию мира, но проистекает из полноты сознания, которому открылся над- мирный Бог-Творец со своими этическими требованиями. Эта абстракция, как считает Ясперс, основывается не на развитой мысли, а на слове, которое сказал Бог, на самом Боге, узнанном в слове, сообщаемом пророком как слово Божье.

Такой монотеизм создан не силой мысли, а силой действительности Бога в сознании пророческой экзистенции[5]. Отсюда и то удивительное, что по своему мысленному содержанию греческий и ветхозаветный монотеизмы совпадают, но радикально различаются по характеру присутствия Бога. Это – различие между философией и религией. В дальнейшем это – различие между божеством и Богом, между мысленной трансценденцией и живым Богом.

Однако, как отмечает Ясперс, при господстве философской ясности возникает вопрос о том, не была ли вера пророков, их еще сегодня увлекающая нас несравненная убежденность возможна только потому, что они еще не ведали философствования в своей наивной жизни, предшествовавшей всякому философствованию, и поэтому не замечали, что в непосредственно сказанном Богом "слове" содержится остаток того воплощения реальности, того изображения и подобия, против которого они решительно боролись[6].

Далее Ясперс проводит различие между культом и молитвой. Культ, по его мнению, – акт сообщества, молитва – действие отдельного человека в его одиночестве. Культ универсален, молитва проявляется в истории то тут, то там, в Ветхом Завете окончательно только у Иеремии[7]. Молитва индивидуальна, она экзистенциально (трепетно) присутствует в настоящем.

По словам Ясперса, религия основывается на откровении; ясно и сознательно – индийская и библейская. Откровение есть непосредственная, локализованная во времени, данная всем людям весть Бога через слово, требование, действие, событие. Бог дает свои заповеди, создает сообщества, основывает культ. Так, христианский культ основан как деяние Божие посредством установления причастия. Поскольку откровение служит истоком религиозного содержания, оно значимо не само по себе, а в сообществе – народа, общины, церкви, – которое служит авторитетом и гарантией в настоящем[8].

Заключение

Религия издавна служила предметом философского постижения. Философия религии пыталась осмыслить идею Бога, раскрыть земные истоки религии, проанализировать различные религиозные феномены. Философия, всегда в виде усилий отдельного человека, стремилась осуществить универсальность, сохранить открытость человека, вычленить простое, концентрировать его и уяснить в его непостижимости.

Понятие "философия религии" употребляется в широком и узком смысле слова. В широком значении философия религии – это совокупность актуальных и потенциальных философских установок, связанных с религией, истолкование ее природы и функций, а также философские обоснования существования Бога, рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку. В узком смысле слова "философия религии" – это более строгое автономное философское рассуждение о божестве и о религии, особый тип философствования.

Круг вопросов, на которые отвечает философия религии, чрезвычайно обширен. Назовем лишь некоторые из них. Для чего необходима философия религии? Есть ли смысл философствовать о божественных предметах? Что такое религия и в чем ее сущность? В чем заключается философское понимание Бога? Как возникает идея Бога в сознании человека? О чем свидетельствует многообразие религий и соответствует ли оно представлению о едином Боге? Каковы философские принципы классификации религий? Доказуемо ли бытие Бога? Каковы возможные способы доказательства присутствия Бога в мире? Существуют ли философские основания отрицания бытия Бога? В чем смысл религиозного скептицизма и атеизма, или можно ли доказать, что Бога нет? Совместимы ли всеблагость и всемогущество Бога с существованием зла в мире? Каковы пути богооправдания – теодицеи?[9] Разумеется, здесь названы не все вопросы. Задача заключалась в том, чтобы дать общее представление о том, что такое философия религии в структуре религиоведения.

  • [1] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 456.
  • [2] См.: Пути за пределы "эго". Трансперсональная перспектива / под ред. Р. Уолша и Ф. Воона. М., 1996.
  • [3] Деизм – религиозно-философское учение, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение событий.
  • [4] Ваал (или Бааль) – один из главных языческих богов, которому поклонялись ханаанеяне и финикяне. Поклонение Ваалу (как и Астарте) сопровождалось распутными оргиями и человеческими жертвоприношениями.
  • [5] Экзистенция – существование в его простой фактичности. Экзистенциальный – относящийся к существованию, ссылающийся на него.
  • [6] См.: Ясперс К. Смысл и назначение истории. С. 459.
  • [7] Иеремия – один из библейских пророков, жил в VII–VI вв. до н.э.
  • [8] См.: Ясперс К. Смысл и назначение истории. С. 461.
  • [9] См. об этом: Назаров В. II. Философия в вопросах и ответах. Тула, 1996. С. 284.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>