Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

8.3. Религия как иррациональный дар свыше

Формула, вынесенная в заголовок параграфа, близка к тому, о чем говорил Витгенштейн. Она предполагает, что бессмысленно толковать о каком-то земном функциональном предназначении религии или пытаться раскрыть ее земные корни. Религия рождена не на Земле, она пришла извне, непосредственно свыше, оттуда, куда она стремится направить человека. Религия понималась как итог экстатических состояний. Известно, что дельфийский пророк дышал испарениями, которые шли из расщелины в скале, но этого состояния можно было достичь и духовными средствами. Оно рождалось в результате катарсиса (греч. katharsis – букв, очищение) – целебного психологического взрыва, очищения души.

Катарсис – важнейший момент развития действия в античной трагедии, предполагавшей эмоциональную разрядку. Трагедия – не простое описание печальных происшествий и страшных убийств. Не количество драм и не число гибелей рождает жанр. Герои трагедии ищут оправдания своим поступкам. В какой-то момент они попадают, казалось бы, в безвыходную ситуацию, когда им приходится до конца осмысливать собственную судьбу, свой выбор, когда любое решение может стать катастрофическим. Герой побеждает ситуацию, однако чаще всего ценой собственной гибели. Но вот что странно. Герой античной трагедии погибал, а зрители, вытирая проступившие слезы жалости, расходились с просветленной душой и сердцем, готовые к самым тяжелым испытаниям. Так греки открыли великую тайну драматического действия: мистическое очищение души от грязи чувственности и телесности.

За пределами античности толкование религии как дара свыше приняло различные преображения. Однако здесь проявлялись конфессиональные различия. Скажем, православный священник Флоренский полагал, что религия – это "жизнь нас в Боге и Бога в нас". Но могло ли такое изречение выразить суть буддизма? Ведь примирить эту формулу с буддизмом можно, только полагая, что буддизм – это тоже жизнь в Боге, только до неузнаваемости искаженная. Стало быть, когда мы говорим "свыше", подразумевается также и "сверх" конфессии. Так, протестантский теолог и философ Р. Отто (1869–1937) истолковал религию как "переживание всего святого". Но что такое святое? Здесь сразу возникают разночтения. Святое может вызывать неизъяснимый трепет и восторг, но это может быть и пугающий образ. Таким образом, нечто одновременно пугающее и чарующее, непознаваемое, связывается с человеком через разные религии, создавая феномен религии.

В той же мере можно толковать понятие "нуминативность" (от лат. numen – божественная воля, власть, сила божества), которое выражает у Рудольфа Ранке силу, исходящую от Божества. Оно обозначает невыразимое, таинственное, пугающее, совершенно иное свойство, которое присуще только божественному. Разумеется, в чисто теоретическом плане здесь возможны философские вопросы: зачем эта связь человеку и самому "феномену святого"? почему она так разнообразна по своему ритуальному или психологическому выражению и "жизненному зову"?

Столь же смутно сравнение религии с Абсолютом. Абсолют (лат. absolutus – безусловный, неограниченный) – философское понятие, обозначающее всеобщую основу мира, полноту бытия и совершенство, олицетворение вечного, бесконечного, безусловного, совершенного и неизменного субъекта, который самодостаточен, не зависит от чего-либо другого, сам по себе содержит все существующее и творит его. Абсолют трактуется как творческое первоначало всего сущего и выражение слитности субъекта и объекта. Абсолют един, вечен и противостоит всякому относительному и обусловленному существованию. Термин "Абсолют" был введен в конце XVIII в. М. Мендельсоном (1729–1786) и Ф. Якоби (1743–1819) как синоним пантеистически трактуемой Спинозой природы (безличного Бога). В религии Абсолютом считается Бог. У Фихте это "я". В философии Гегеля Абсолютом является мировой разум (абсолютный дух), у Шопенгауэра – воля, у Бергсона – интуиция.

В. С. Соловьев подчеркивает, что по смыслу слова абсолютное означает, во-первых, отрешенное от чего-нибудь, освобожденное и, во-вторых, завершенное, законченное, полное, всеобщее. Таким образом, уже в словесном значении заключаются два определения абсолютного: в первом оно рождается само по себе, в отдельности или отрешенности от всего другого и, следовательно, отрицательно по отношению к этому другому, как обладающее всем, не могущее иметь ничего вне себя (ибо в противном случае оно не было завершенным и всецелым)[1].

Однако как быть с религиями, которые вообще не знают, что такое Абсолют или отрицают его и во всяком случае совершенно равнодушны к вопросу о наличии Абсолюта и связи с ним?

  • [1] См.: Соловьев В. С. Соч.: в 2 т. Т. 2. С. 231.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>