Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

21.2. Секуляризация

Слово "секуляризация" происходит от слова "секулярный", которое является антиподом слова "сакральный" – священный. По мнению Вебера, чем дальше развертывался процесс рационализации в европейской культуре, тем больше происходит "расколдовывания" этого мира. С него был сорван покров тайны. Стало происходить разрушение религиозной картины мира, этой фундаментальной предпосылки "западного типа рациональности", что угрожает существованию последнего. Религиозная рационализация ведет к обезвоживанию мира, прежде всего теоретическому (в рамках картины мира), а затем и к практическому ("раскодовыванию" впутримирской деятельности), а это в свою очередь ведет к "обессиливанию" самой религии. Возрастание роли науки задает направление рационализации в радикально "расколдованном" мире.

Секуляризация в культуре Запада нашла свое отражение в падении авторитета традиционного христианства. Родилась тенденция к тому, чтобы приспособить религию к мирским, житейским представлением. Это явление может быть названо дехристианизацией. Данный процесс имел в европейской культуре далеко идущие последствия, выходящие за пределы чисто религиозных проблем. Так, в частности, культурологи отмечают нарастание кризиса личности на Западе. Эта тема становится безграничной по своему охвату.

Назовем основные черты секуляризации. Во-первых, культура стала отдаляться от христианства и становится более автономной. Что касается христианства, то оно принимало более практические, "обмирщенные" формы. Проявился и процесс дехристианизации, т.е. преображение христианских догматов и даже отказов от них. Одновременно происходило искажение основных принципов и ценностей христианства. Секуляризация проявилась также в попытках замены веры разумом и в отказе от признания значимости церкви.

Своеобразным проявлением секуляризации оказался кризис личности. Человек лишился устойчивой системы ценностных ориентаций, утратил чувство самотождественности. Люди перестали верить в то, во что верили раньше, а так как новые ценности еще не сформировались, сложился ценностный вакуум. Таким образом, личность не может найти себя ни в ценностях нововременной культуры (проект Просвещения), ни в христианстве, что чревато возвратом к языческим формам верований, возвратом в докуль- турную реальность.

Понятие секуляризации широко используется в социальных и гуманитарных дисциплинах, а также теологами различных конфессий. Очевидно, что существует множество подходов к содержательному пониманию секуляризации как феномена. Определяя секуляризацию, культурологи и теологи, естественно, исходят из собственного положительного или отрицательного отношения к этому процессу, из конкретного понимания специфики христианства, возможностей ее эволюции и приспособления к современной западной культуре. Понятно, что при этом возникает вопрос о том, каким должно быть христианство в начавшемся столетии.

В православии секуляризация считается богоотступничеством, которое приводит к обмирщению культуры. По этой причине активность человека утрачивает свою связь с высшим бытием. Разумеется, отсюда рождается крайне негативное отношение православия к секуляризации, поэтому решительно осуждаются всякие попытки осовременивания христианства.

Первоначально католические теологи тоже резко осуждали секуляризацию, связывая ее с распадом культуры, кризисом христианского персонализма. Однако поскольку разрыв между католицизмом и реальной повседневной жизнью постоянно возрастал, католики на XI Ватиканском соборе переоценили свое отношение к секулярциии. Их позицию можно назвать теперь примирительной, поскольку они видят в секуляризации "определенную фазу культурного развития, с которой католическая церковь находится в согласии и которую считает проявлением Божественной воли".

Протестантские теологи занимают сходную позицию, поскольку они заняты реформированием христианства, надеясь на этой основе примирить секуляризацию с христианством. В работах таких протестантских теологов, как Т. Альтицер, Д. Бонхеффер, Р. Бультман, П. Ван-Бурен, Г. Ваханян (1927–2012), У. Гамильтон, X. Кокс предпринимаются попытки сократить дистанцию между модифицированным христианством и секуляризированной культурой. Так, по мнению протестантов, может родиться новое христианство, которое будет учитывать реальность наступившего века.

Наиболее ярким обнаружением секуляризации христианства в западной культуре последнего времени оказывается преображение ее в антропоцентрическую религию. Это можно проследить в том, что человек пытается подменить богооткровенные истины плодами своего собственного человеческого мышления. Кроме того, современные католики и протестанты считают, что человека можно рассматривать как автономное суверенное существо, которое не подчиняется Божественной воле. Наконец, католики и протестанты полагают, что назначение христианства – служить человеку.

Можно провести культурологическое различение между традиционным средневековым христианством и современным его вариантом. Средневековое христианство было основано на традиции, базирующейся на религиозных догматах. Как и любая традиция, эти догматы уходили корнями в прошлое. Индивид принимал их без критической оценки, поскольку они носили надличностный, абсолютный характер.

Современная информационная цивилизация, истоки которой восходят к культуре Возрождения, имеет радикально иные черты. В традиционном обществе неукоснительной ценностью был культ и авторитет обычая, в современной культуре в ранг ценности возводится все новое, оригинальное, отторгнутое от традиции. В традиционном обществе индивид был членом сословия или корпорации, к которой он принадлежал, в современной культуре утверждается автономия личности.

Попробуем рассмотреть различие во взглядах традиционной и современной культуры на примере исследовательской деятельности Фромма, который пишет: "Развитие теологической и философской мысли в период после Средневековья связано с массой сложностей... Первое – это христианская духовная традиция, которая нашла место в теологических и философских рукописях, а вторая – это языческая антигуманистическая традиция поклонения кумирам, которая в ходе развития “религии индустриализма и кибернетизма” приняла совершенно неожиданные формы"[1].

Э. Фромм отмечает, что основой индустриальной религии стал новый социальный характер. Суть его составляют страх и подчинение могущественной мужской власти, культивирование чувства вины за непослушание, разрыв уз человеческой солидарности из-за преобладания своекорыстия и взаимного антагонизма. В индустриальной религии "священны" труд, собственность, прибыль, власть, даже если эта религия и способствовала развитию индивидуализма и свободы в рамках своих основных принципов. Превращение христианства в строго патриархальную религию сделало возможным выразить индустриальную религию в терминах христианства[2].

В культуре Возрождения секуляризация выявилась вначале в определенных нововведениях в самой сфере религии. Эти явления проанализированы в работах отечественных культурологов Л. М. Баткина и А. Ф. Лосева. Л. М. Баткин отмечал, что чем в большей степени возрожденческое сознание стремилось к равновесию человека и Бога, тем все более оно становилось богоборческим, поскольку строилось все же вокруг божественного человека, поэтому человекобог преобладает в этой культуре над Богочеловеком. Бог приближался к человеку в образе вочеловечившегося Спасителя. Храм, уподобляясь небесному своду, озарялся светом, украшался золотом и драгоценными камнями, наполнялся звучанием органа. Христос чаще изображался как земной человек, что подчеркивают на иконах льнущие к нему Богоматерь и святые. В культуре Возрождения не только человек поднимается до вершин Бога, но и Бог опускается до уровня человека.

Оценивая эти же явления, Лосев отмечает, что все предметы религиозного почитания становятся в эту эпоху доступными и психологически близкими человеку. Таким образом, истоки секуляризации в культуре Возрождения надо связывать не с критикой религии, а с ее переосмыслением, с перестановкой в ней определенных акцентов, ведущих к далеким последствиям. Неслучайно в эпоху Реформации, о чем уже говорилось, появился протестантизм. Что же касается обмирщения христианства, т.е. приспособления его к жизненным потребностям, то об этом явлении хорошо говорил Вебером, который показал, как потребности хозяйственной жизни вносят изменения в толкование священных заповедей, обходя их посредством изощренной логики или просто устраняя их духовной практики. Так, католическая церковь полностью исключила столь важное решение, как запрещение взимать проценты. Кроме того, религиозная этика просто перенимает общие добродетели мирской жизни[3].

Радикально переосмыслив присущее традиционному христианству отношение к труду и богатству, выработав позицию активного мирского аскетизма, протестантизм внес существенный вклад в процесс секуляризации, поскольку перенес акцент с мира запредельного на мир земной, превратил в законные формы внешней активности. Протестантизм отрицает значение церкви. Вера для протестанта оказывается его частным делом. Так рождается религиозный индивидуализм, которые предполагает отказ от любого авторитета, который выше самой индивидуальности.

В Новое время процесс секуляризации углубляется. Этому способствует развитие естествознания и возникновение на этой основе представления о природе как о целом, упорядоченном естественным образом. Это противоречило религиозной картине мира. Одновременно наука порождает в человеке веру в неограниченные возможности разума.

  • [1] Фромм Э. Иметь или быть? М., 2012. С. 220.
  • [2] См.: Там же. С. 224.
  • [3] См.: Вебер М. Социология религии (Типы религиозных обществ) // Работы М. Вебера по социологии религии и культуры. Вып. 2. М., 1991. С. 232–233.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>