Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Религиозная трактовка духа

Во всех текстах Священного Писания ощутима мысль о всеобщем осуществлении и оживотворении Духом Божьим. Нет оснований говорить о "мертвой природе". Нет четких границ между неорганической и органической природой. Такова точка зрения и современной науки. Об этом ярко свидетельствует философия Фихте или Лейбница. Вот слова Лейбница, совпадающие е текстами Священного Писания: "Был бы пробел в творении, если бы вещественная природа была противоположна духу. Кто отрицает у животных душу, а у других тел представление о жизни вообще, тот не признает Божественного могущества, так как он вводит нечто несообразное с Богом и с природою, именно абсолютное отсутствие сил, так сказать, метафизическую пустоту, которая столь нелепа, как пустое пространство или физическая пустота..."[1]

"Духовная энергия, истекающая от Духа Божия, энергия любви движет всей природой и все животворит. Она есть источник жизни, и нет ничего мертвого. Движение в неорганической природе, как и в живой, есть проявление жизни, хотя бы в минимальной, мало известной нам форме. Генетическая связь между неорганической и органической природой подтверждает это. Ибо из земли получает начало жизнь растений, а от них питание – весь животный мир"[2].

Одухотворенность животных совершенно ясно свидетельствуется Священным Писанием. Вот тексты, подтверждающие это:

"Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?" (Еккл. 3:21).

В религиозных текстах содержится мысль о бессмертии духа животных. Глубочайшую сущность нашего существа мы познаем не умом, а духом. Самосознание есть функция духа, а не ума. О духе как высшей силе нашей духовной деятельности многое можно найти в Священном Писании. Это значит, что духовность есть высшее достижение человеческой души.

Трансцендентальная жизнь духа была хорошо известна древним индийским мудрецам и греческим философам александрийской школы. О ней писали Плотин, Порфирий и др. Вот слова Плотина: "Наконец, если я осмелюсь, в противоположность мнению всех прочих людей, высказать свободно и определенно свое собственное убеждение, то, по-моему, в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша душа, а только некоторая ее часть, которая, будучи погружена в этот мир и потому уплотняясь или лучше сказать, засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души"[3]. В другом месте он говорит: "Души подобны амфибиям: они живут то по сю сторону, то в потустороннем мире, смотря по надобности"[4].

В Средние века о том же писали Парацельс, ван-Гельмонт, Кампанелла и многие другие. В открытой Лютером и высоко ценимой Шопенгауэром "Немецкой теологии" говорится: "У созданной души человека два глаза: один может созерцать вечное, другой – только временное и сотворенное. Но эти два глаза нашей души могут делать свое дело не оба разом, а только так, что когда наша душа вперяет свой правый взгляд в вечность, левый ее глаз должен отказаться вполне от своей деятельности и пребывать в бездействии, как бы умирать. Когда же действует левый глаз души, т.е. когда ей приходится иметь дело с временным и сотворенным, тогда от деятельности своей, т.е. от созерцания, должен отказаться правый взгляд. Поэтому кто хочет смотреть одним глазом только, должен освободиться от другого, ибо никто не может служить двум господам"[5].

Трансцендентальный субъект безусловно признан Кантом. Его современники мало интересовались магическими силами человеческой души и плохо верили в них. Но Кант, могучий логик, ни к чему не подходил с предвзятой мыслью и считал невозможным только то, что содержит в себе логическое противоречие. Он утверждал, что мы ничего не можем приписывать опыту и должны брать от него все, что он нам дает, как бы оно ни было для нас странно и неожиданно. Поэтому когда он узнал об обнаружении магических сил у Сведенборга, его современника, он не только собрал точные сведения об этой мистике, но и приобрел его сочинения. Прочитав их, он был поражен сходством теории Сведенборга с его собственной, почерпнутой из чистого разума теорией о трансцендентальной природе человека.

В "Грезах духовидца" Кант пишет: "Признаюсь, что я очень склонен настаивать на существовании нематериальных сущностей в мире и отнести к из разряду и свою душу"[6]. Дальше он прибавляет: "Поэтому человеческую душу следовало бы считать одновременно связанной уже и в настоящей жизни человека с двумя мирами, из которых она, пока образует со своим телом одно личное, целое, воспринимает ясно только мир материальный"[7].

В "Розенкранце" мысль об этом Кант высказывает еще яснее: "Поэтому можно считать почти доказанным или легко можно было бы доказать, если захотеть распространиться более, или, лучше сказать, будет доказано, хотя я не знаю, где и когда, что человеческая душа в этой ее жизни находится в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира, что она попеременно действует то в одном, то в другом мире и воспринимает от этих существ впечатления, которые она, как земной человек, не сознает до тех пор, пока все обстоит благополучно (т.е. пока она наслаждается миром материальным).

В ряду земных существ человек первое и единственное духовное существо, и были люди, являвшие очень высокие степени духовности, почти достигшие при жизни освобождения духа от тела. Весь мир живых существ, даже вся природа являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм. Невозможно допустить, чтобы высшее совершенство, достигнутое в земной природе, – духовность человека не имело дальнейшего развития за пределами земного мира"[7].

  • [1] Цит. по: Архиепископ Лука. Дух, душа и тело. М., 1997. С. 58.
  • [2] Там же. С. 59–61.
  • [3] Архиепископ Лука. Дух, душа и тело. С. 59.
  • [4] Там же. С. 121.
  • [5] Цит. по: Там же С. 122.
  • [6] Кант И. Соч.: в 8 т. М., 1961 Т. 2. С. 215.
  • [7] Там же.
  • [8] Там же.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>