Полная версия

Главная arrow Менеджмент arrow Деловые коммуникации

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Особенности этики деловых коммуникаций в западноевропейской культуре

Как и на Востоке, в Западной Европе с древних времен уделяется большое внимание необходимости учета этических норм и ценностей в деловой коммуникации, постоянно подчеркивается их влияние на эффективность ведения дел. Так, Сократ говорит о том, что "кто умеет обходиться с людьми, тот хорошо ведет и частные, и общие дела, а кто не умеет, тот и здесь, и там делает ошибки[1]. Однако в отличие от восточной, западноевропейская культурная традиция более прагматична.

Свидетельством этого служат этические взгляды знаменитого древнегреческого мыслителя Аристотеля (384–322 до н.э.), в учении которого античная этика достигает своего высшего развития. Для его этической концепции характерны социальная ориентированность и установка на прикладное, практическое значение теории морали. Именно он в таких произведениях, как "Этика", "Никомахова этика", "Политика" и других, положил начало разработке вопросов экономической этики. Экономический, материальный интерес выдвигается в западноевропейской теории коммуникации на первый план, вместе с этим большое внимание уделяется статусному характеру коммуникации. При этом статус начальника рассматривается как более привилегированный, нежели подчиненного. Отсюда и этические нормы, такие как справедливость, добро, благо и т.д., наполняются экономическим содержанием и приобретают также статусный характер. В этой связи Аристотель пишет: "Если исполняющий должность начальника нанес удар, то ответный удар наносить не следует, а если удар нанесен начальнику, то в ответ следует не только ударить, но и подвергнуть каре"[2].

Важно отметить, что Аристотель уже совершенно определенно утверждает, что в основе делового общения лежит "потребность, которая все связывает вместе". При этом имеется в виду прежде всего экономическая потребность и экономический интерес, которые обусловливают экономический обмен между врачом, земледельцем, ремесленником, ткачом, строителем и т.д.

Соответственно этому и критерий нравственности в деловом общении перемещается в экономическую сферу. Так, основным критерием справедливости в деловом общении, но Аристотелю, является принцип "пропорционального равенства", согласно которому "понесший большие труды получает много, а понесший малые – мало"[3].

Эта характеристика делового общения, когда на первый план выдвигается экономический интерес, материальный результат, прибыль как концентрированный критерий человеческой деятельности и общения, становится доминирующей и всеохватывающей с развитием капитализма. Конечным критерием справедливости или несправедливости становится умение успешно вести дело – деловой прагматизм. Этика бизнеса, этика рыночных отношений окончательно выдвигается на первый план и оставляет за собой все общечеловеческие, в том числе и религиозные ценности. Хотя окончательно избавиться от них она, конечно, не может.

Поэтому человек с "рыночным характером" (по определению Э. Фромма) постоянно находится в состоянии противоречия, характеризуется раздвоенным сознанием. С одной стороны, вступая в деловое общение, он вынужден руководствоваться нормами морали, выработанными рынком, заботой об увеличении прибыли любыми средствами. С другой стороны, в качестве личности, живущей в обществе и конкретной социальной среде, он несет социальную ответственность перед ними и не может не учитывать общечеловеческие нормы морали и порядочности. То есть, с одной стороны, существующая рыночная реальность диктует ему поведение по принципу "не обманешь – не проживешь", "не подмажешь – не поедешь", "не пойманный – не вор", а с другой стороны, моральный долг требует от него выполнения таких заповедей, как "не кради", "не обмани", "возлюби ближнего, как самого себя". Таким образом, это реальное противоречие нравственного сознания личности, изначально присущее ей в условиях развитых рыночных отношений, в том числе и деловых коммуникаций.

  • [1] Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М.: Наука, 1993. С. 82.
  • [2] Аристотель. Соч.: в 4 т. М.: Мысль, 1983. Т. 4. С. 155.
  • [3] Аристотель. Указ. соч. С. 325.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>