Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

2.2. Отечественное религиоведение

В истории отечественного религиоведения правомерно выделить следующие периоды:

  • • XIX в. – начало 1920-х гг.;
  • • 1920-с – 1930-е гг.;
  • • 1940-е – начало 1990-х гг.;
  • • 1990-е гг. – первое десятилетие XXI в.

В русском языке в конце XIX – начале XX в. использовалось название "наука о религии", а с конца 1930-х гг. в отечественной литературе стал употребляться термин "религиоведение". В России изучение религии шло в связи с развитием науки о религии на Западе. Работы западных исследователей религии были представлены как на языке оригиналов, так и в переводе на русский.

Труды зарубежных философов, этнографов, антропологов, социологов, историков и др. попадали в нашей стране в своеобразную духовную среду. В духовной области в России немалое место занимали православное богословие и философия. В то же время имелись солидные традиции и нерелигиозного осмысления религии.

Отечественная философия религии – и конфессиональная, и светская – терминологически и по содержанию испытывала влияние немецкой классической философии – И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, Ф. В. Й. Шеллинга, И. Г. Фихте, Л. А. Фейербаха и др., их воззрений на религию. Славянское "любомудрие" (калька с греческого φιλοσοφία – любовь к мудрости, к познанию, наукам; исследование сущности и причины всех вещей, философия, мудрость, наука, знание) не получило распространения, был принят термин "философия религии" – калька с немецкого слова "Religionsphilosophie", которое было известно по собранию сочинений Гегеля на немецком языке (издание 1830-х гг.), по изданиям работ ряда других авторов. Отечественные исследователи, как конфессиональные (православные), так и светские, осмысливая западную философию религии, развивали и собственное решение проблемы.

В числе основных направлений православной философии XIX – начала XX в. в России выделяют "академическую философию", "метафизику всеединства", философию нового религиозного сознания.

В духовных академических кругах развивалось "философское настроение", по выражению Г. В. Флоровского (1893–1979; православный богослов, философ, историк культуры).

На рубеже XVIII–XIX вв. в православных духовных академиях России стали создаваться кафедры философии, метафизики, истории философии; православная философия нередко именовалась "умозрительным или рациональным богословием". Академическая философия была признанной философией в духовных академиях. Основателем академической философии считается профессор Московской Духовной Академии Ф. А. Голубинский (1797–1854). Кроме него наиболее известными представителями этого направления были профессора Московской Духовной Академии В. Д. Кудрявцев-Платонов (1828–1891) и Μ. М. Тареев (1867–1934); Казанской Духовной Академии В. И. Несмелое (1863–1937); Петербургской Духовной Академии М. И. Каринский (1840–1917); Киевской Духовной Академии П. Д. Юркевич (1827–1874).

Философия религии в трудах названных авторов представала в виде философии православной религии, философии, осмысливавшей весь комплекс православных идей.

Ф. А. Голубинский развивал идеи теистической философии. Его труды, изданные посмертно ("Лекции по умозрительному богословию" (М., 1868); "Умозрительная психология" (М., 1871); "Лекции философии" (М., 1884–1886; вып. 1 – "Метафизика и ее история"; вып. 2 – "Онтология"; вып. 3 – "Скептицизм, критицизм, идеализм, материализм и т.д."; вып. 4 – "Разделение богословия")) содержали изложение взглядов по вопросам метафизики, онтологии, гносеологии, психологии, пневматологии и пр.

Выдающимся последователем Ф. А. Голубинского стал В. Д. Кудрявцев-Платонов (1828–1892). В работе "Введение в философию" (М., 1889) и др. он развивал трансцендентальный монизм, противопоставляя его монизмам материализма и идеализма, анализировал идеи И. Канта, Ф. Г. Якоби, Ф. Д. Э. Шлейермахера, Г. В. Ф. Гегеля, И. Г. Фихте, Л. Фейербаха, Ф. В. Шеллинга и др.

B. Д. Кудрявцев-Платонов подвергал критике широко распространившийся в его время натуралистический эволюционизм, в том числе и эволюционизм в объяснении истории религии.

Основные идеи метафизики всеединства сформулированы В. С. Соловьевым (1856–1900). Его философия вместе с академической философией во многом определяла религиозно-философские искания в России конца XIX – первой трети XX в.

Идеи В. С. Соловьева оказали влияние на воззрения C. II. Трубецкого (1862–1905) и Е. Н. Трубецкого (1863– 1920), Л. М. Лопатина (1855-1920), Н. О. Лосского (1870– 1965), Н. А. Бердяева (1874–1948), С. Л. Франка (1877– 1950), С. II. Булгакова (1871 – 1944), Б. П. Вышеславцева (1877-1954), П. А. Флоренского (1882-1937), Л. П. Карсавина (1882–1952), Д. С. Мережковского (1865–1941), В. В. Розанова (1856–1919) и других. В их трудах осмысливалась западная философия, в том числе философия религии, предлагались свои (различные) варианты решения вопросов.

Духовными и учебными заведениями издавался ряд журналов, периодических изданий ("Богословский вестник", "Вера и разум" и др.), в которых публиковались работы по проблемам религии отечественных и зарубежных авторов и/или богословское осмысление содержания этих работ.

Религия была предметом внимания и представителей нерелигиозных направлений в философии:

  • • материализма (А. И. Герцен (1812–1870), Η. П. Огарев (1813–1872), Н. Г. Чернышевский (1825–1889), Н. А. Добролюбов (1836–1861), Д. И. Писарев (1840–1868), Г. А. Лопатин (1845-1918), Г. В. Плеханов (1856-1918), В. И. Ульянов-Ленин (1870–1924));
  • • позитивизма (П. Л. Лавров (1823–1900), Е. В. Де- Роберти (1843–1915));
  • • неокантианства (А. И. Введенский (1856–1925) и др.).

В 1845–1846 гг. появляется труд А. И. Герцена "Письма об изучении природы". П. А. Лавров начиная с 1850-х гг. опубликовал серию философских работ: "Практическая философия Гегеля" ("Библиотека для чтения". 1858. № 5); "Что такое антропология" ("Русское слово". 1860, октябрь); "Исторические письма" (1870); "О методе в социологии", "Задачи понимания истории. Проект введения в изучение эволюции человеческой мысли" и др. В 1860 г. вышел в свет труд Н. Г. Чернышевского "Антропологический принцип в философии".

В последней трети XIX в. в России начинает распространяться марксизм, изданы переводы "Капитала" К. Маркса. В конце XIX в. появился ряд работ Г. В. Плеханова: "К вопросу о развитии монистического взгляда на историю" (1895), "О материалистическом понимании истории" (1897), "К вопросу о роли личности в истории" (1898). Его идеи оказали значительные влияние на развитие материалистического понимания религии и в XX в. В 1890-е гг. опубликованы труды В. И. Ульянова (Ленина) "Что такое друзья народа и как они воюют против социал-демократов?" (1894), "Экономическое содержание народничества и критика его в книге г. Струве" (1895), "Развитие капитализма в России" (1899). Эти труды, как и его многочисленные последующие работы, служили отправной точкой для многих исследователей религии в России в XX в.

В российской литературе XIX в. были широко представлены исследования по истории религии. В России были известны труды Э. Ренана "Очерки по истории религии", К. П. Тиле "Краткий курс по истории религии: справочник для ориентации и самоизучения" и "Учебник истории религии", Π. Ш. де ля Соссе "Учебник истории религии".

С развитием исторической науки свой вклад в исследование религии вносили специалисты этой науки. В XVIII в. появились труды В. Н. Татищева (1686–1750) "История Российская с древнейших времен" и М. В. Ломоносова (1711 – 1765) "Древняя Российская история".

В XIX в. их наследие было воспринято историками с мировым именем. Назовем авторов и их сочинения: Η. М. Карамзин (1766–1826; "История государства Российского", г. 1 – 12), С. М. Соловьев (1820–1879; "История России с древнейших времен", т. 1–29); В. О. Ключевский (1841 – 1911; "Курс русской истории", ч. I–V). В ходе изложения вопросов общей истории Η. М. Карамзин, С. М. Соловьев, В. О. Ключевский и другие историки рассматривали и историю религии в России.

Издавались труды церковных авторов. Наиболее известно сочинение академика Петербургской АН, Митрополита Московского и Коломенского Макария (в миру Μ. П. Булгаков (1816–1882)) "История Русской Церкви", т. 1–13.

В истории мировой науки достойное место занимают отечественные школы буддологии и исламоведения.

Среди трудов по буддизму в XIX в. можно выделить: П. В. Васильев (1818–1900; "Буддизм, его догматы, история, литература" Ч. 1); И. Н. Минаев (1840–1890; "Буддизм. Исследования и материалы". Т. 1. Вып. 1). По инициативе и под редакцией известного ученого, индолога и ираниста С. Ф. Ольденбурга (1863–1934) с 1897 г. начала выходить в свет международная Bibliotheca Buddica, исследовавшая санскритские и тибетские тексты махаяны. В начале XX в. появляется труд Ф. И. Щербатского, классика отечественной буддологии, "Теория познания и логика но учению позднейших буддистов" в 2-х томах. Но наиболее значимыми работами ученого являются исследования, опубликованные после Октябрьской революции: "Философское учение буддизма", а также труды, написанные по-английски и вышедшие в Лондоне и Ленинграде ("Понятие буддийской нирваны"; "Центральное понятие буддизма и значение слова дхарма"; "Буддийская логика").

Важный вклад в развитие исламоведения и его методологии, в изучение истории ислама внес В. В. Бартольд (1869– 1930). Уже в 1903 г. появляется его труд "Теократическая идея и светская власть в мусульманском мире", а в 1912 г. опубликована работа "Халиф и султан". Главное внимание в этих работах уделено исследованию религиозной и государственной власти в странах ислама. Научное творчество В. В. Бартольд продолжал и после Октябрьской революции; были опубликованы его труды "Ислам", "Культура мусульманства", "Мусульманский мир". Он был автором многих статей "Энциклопедии ислама".

В XVIII в. в контексте развития этнографических исследований отечественными учеными проводился сбор материалов о религиозных верованиях многочисленных народов Российской империи[1]. В первой половине XVIII в. в Сибирь была направлена первая научная экспедиция, которая вела исследования на территориях бассейнов рек Иртыш, Енисей, Подкаменная Тунгуска, Лена, Обь, озера Байкал. Были организованы Камчатская экспедиция (1725–1730), Великая Северная экспедиция (1733–1743). Издан ряд трудов, рассматривающих мифологические и религиозные представления народов России: Г. В. Козицкий "О пользе мифологии" (Трудолюбивая пчела, 1759, генварь (январь)); М. Д. Чулков "Краткий мифологический лексикон" (1767); М. И. Попов "Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писаний и снабженного примечаниями" (1768); Г.А. Глинка "Древняя религия славян" (1804). Традиции изучения славняской мифологии в XIX в. продолжил Π. М. Строев (известен его труд "Краткое обозрение мифологии славян российских").

Развитию этнографии и этнологии в XIX в. способствовали сочинения Э. Тайлора, Дж. Фрэзера, Дж. Лебокка и др., которые входили в фонды библиотек России как на языке оригинала, так и в переводе на русский. Назовем некоторые из этих работ: Э. Тайлора "Исследования в области древней истории человечества и развитие цивилизаций", "Первобытная культура" и "Антропология"; Дж. Лебокка "Происхождение цивилизации"; Дж. Фрэзера "Золотая ветвь. Исследование магии и религии".

Отечественные ученые проводили полевые исследования верований и фольклора различных народов России. Отметим вклад в изучение фольклора филолога, академика Петербургской АН Ф. И. Буслаева (1818–1897), специалиста в области славянского и русского языкознания, древнерусской литературы и фольклора. В своей творческой биографии он перешел с позиций мифологической школы на позиции миграционной теории. Издано немало работ по этнографии и фольклору: И. М. Снегирева (1793–1868)

"Русские простонародные праздники и суеверные обряды"; А. В. Терещенко (1806–1865) "Быт русского народа"; А. А. Котляревского (1837–1881) "О погребальных обычаях языческих славян"; Л. Н. Майкова "Великорусские заклинания" ("Записки русского географического общества по отделению этнографии". Т. 2. 1869); А. Н. Афанасьева (1826–1871) "Поэтические воззрения славян на природу" (т. 1–3); Π. М. Богаевского (1866–1929) "Очерк религиозных представлений вотяков" ("Этнографическое обозрение". 1890. № 1, 2, 4); Μ. Н. Хангалова (1858– 1918) "Новые материалы о шаманстве у бурят" ("Записки Восточно-Сибирского отдела Русского географического общества по этнографии". Т. 2. Вып. 1. 1890); И. Н. Смирнова (1856–1904) "Черемисы", "Вотяки", "Мордва" и др.

Широкую известность у нас в стране и за рубежом получили исследования профессора этнографии, языковеда, историка религии В. Г. Богораз-Тана. В 1890-е гг. он изучал жизнь коренного населения Крайнего Севера, внес вклад в исследования религии (главным образом шаманизма) у сибирских народов. В. Г. Богораз-Тан участвовал в совместной российско-американской Северо-Тихоокеанской экспедиции (1899–1901) на Чукотке и Камчатке. В этой экспедиции работал и известный американский антрополог Ф. Боас. В. Г. Богораз-Тан полагал: "Первобытный человек познает жизнь такою, какою она является ему в процессе его деятельности. Его внимание привлекают тс предметы, на которые распространяются его действия. Он приписывает им качества, свойственные ему самому. Это является основой первобытных религиозных представлений"[2].

В. Г. Богораз-Тан выступил с критикой анимистической точки зрения Э. Тайлора и Г. Спенсера. Он писал, что "анимизм" "предполагает наличие понятия о человеческой душе, которое... появляется на более поздних стадиях развития человеческого сознания. Э. Б. Тайлор говорит, что анимизм зиждется на двух основах, вытекающих из одного источника: 1) представление о душе отдельного существа, продолжающей жить после смерти или уничтожения тела, 2) представление о духах, вплоть до разряда могущественных божественных существ... Согласно моей теории, оба эти представления относятся к более поздней стадии"[3].

Уже в 1840-е гг. отечественные исследователи начинают осмысливать идеи О. Конта, в том числе и использовать термин "социология", хотя сам термин принимали не все; некоторые предлагали заменить его словами "социальная философия". Давались подробные изложения сочинений одного из основателей социологии, критика его идей. В связи с работами О. Конта и Э. Тайлора внимание уделялось и сочинениям Г. Спенсера.

Идеи О. Конта привлекли внимание и некоторых представителей православного богословия. Профессор Московской Духовной Академии А. И. Введенский (1861–1913) в труде "Религиозное сознание язычества. Опыт философской истории естественных религий" дает набросок православного понимания задач "социальной статики" и "социальной динамики" религиозного сознания. По мнению А. И. Введенского, социология может быть полезна теологии при решении ряда проблем, касающихся эволюции религиозных представлений и их влияния на различные сферы культуры. В то же время он подчеркивал ограниченность возможностей социологии при рассмотрении религии, утверждал, что социолог должен признать "трансцендентность конечного смысла религии и трансцендентность ее безусловной власти над сознанием"[4]. Познание трансцендентной сущности религии – отношения к Божеству, ее начал и возникновения не может быть компетенцией социологии.

В конце XIX в. выдающийся российский ученый, этнограф Л. Я. Штернберг (1861–1927), обобщая результаты исследований религии в зарубежной и отечественной литературы, в статье "Сравнительное изучение религии" использовал по отношению к такому изучению термин "наука о религии". Он писал: "Сравнительное изучение религии (вернее – наука о религии) – позитивная наука, занимающаяся историей эволюции религиозных явлений в связи с другими факторами психической и социальной жизни человечества"[5]. Уточнение "вернее – наука о религии", поставленное в скобках, имело принципиальное значение: русскоязычное словосочетание "наука о религии" входило в лексикон названий формировавшихся и развивавшихся наук в России.

В качестве философской базы исследования религии Л. Я. Штернберг называет позитивизм, который, по его мнению, дал рациональный метод и широкую философскую концепцию для обобщения огромного материала о религиях многочисленных народов Земли. "Позитивная наука" базируется на материалах, собранных в рамках истории религии, истории культуры, этнографии, антропологии и социологии. Тщательно изучив состояние и тенденции развития науки о религии на Западе, Л. Я. Штернберг выделил следующие основные направления в рамках этой дисциплины:

  • • сравнительно-историческое изучение религии народов, родственных по происхождению или языку (школа М. Мюллера);
  • • сравнительно-историческое изучение религий народов культурных и имеющих свою историю, при отказе от сравнительно-антропологического изучения, объемлющего верования всех народов без исключения;
  • • изучение сущности религии и ее проявлений (П. Ш. де ля Соссе) с включением в наук}' о религии истории религии (здесь речь идет, как и во второй точке зрения, о религии только "культурных народов") и философии религии – исследования религии с субъективной и объективной точек зрения (психологии и метафизики религии);
  • антропологическая школа, которая, исследуя все религии, сосредоточивается на изучении религии первобытных племен, считая эти религии исходным пунктом религиозной эволюции человечества. К этой школе, но мнению Л. Я. Штернберга, "примыкает" К. Тиле, который полагал, что история религии не довольствуется описанием отдельных религий; она рассматривает религию как "великий психологический факт", проявляющийся в различных формах у различных народов, и показывает, как все религии, включая и религии самых цивилизованных народов, родились из одних и тех же первоначальных зачатков.

Проследив становление и развитие науки о религии, Л. Я. Штернберг показал, что в числе разделов науки о религии выделяются следующие: история религии, философия религии, психология религии, антропология религии, феноменология религиозных явлений, а среди методов науки о религии ученый называл индукцию с последующим конструктивным синтезом, эволюционизм, сравнительно- исторический метод, приемы классификации, психологические методы.

Исследования религии, проводившиеся в XIX в., продолжались и в XX в., как по уже отмеченным направлениям, так и по новым – на базе религиозной философии, позитивизма, неокантианства, материализма.

В 1915 г. появилась книга профессора богословия Киевского императорского университета Η. М. Боголюбова (1872–1934) "Философия религии", в которой содержатся отсылки как к сочинениям западных авторов, так и российских. С позиций православного богословия Н. Боголюбов подчеркивал, что термин "философия религии" употребляется в двух смыслах:

  • • религиозная философия или теософия, т.е. мировоззрение, изложенное в философских терминах, но имеющее своим основным источником собственно религию;
  • • философская наука о религии, т.е. наука, ставящая себе предметом исследование самое религию как целое[6].

Философия религии была представлена в русской религиозно-философской мысли конца XIX – начала XX века в трудах С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, Б. В. Вышеславцева, Н. О. Лосского, В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Л. Франка и др.

В 1901 г. в Санкт-Петербурге было создано Религиознофилософское общество. В 1902 г. появился сборник статей "Проблемы идеализма"; среди авторов были и представители религиозной философии. В статьях обсуждались проблемы философии, религии, искусства, морали, права, политики. Основой культуры представители религиозной философской мысли считали христианскую культуру, подвергли критике материализм и позитивизм. Издавались религиозно-философские журналы – "Новый путь" (СПб., 1903–1904), "Вопросы жизни" (СПб., 1905), "Весы" (М., 1904–1909), "Перевал" (М., 1906–1907).

В 1909 г. появилась книга "Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции". Составитель и автор предисловия М. О. Гершензон (1869–1925); в числе авторов – Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, А. С. Изгоев-Ланде (1872–1935), Б. А. Кистяковский (1868-1920), П. Б. Струве (1870-1944), С. А. Франк. Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. Б. Струве, С. А. Франк были соавторами и книги "Проблемы идеализма".

В 1918 г. был составлен и отпечатан в небольшом количестве экземпляров, а в 1921 г. распространен сборник "Из глубины". По своему содержанию он продолжил идеи книги "Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции". Статьи Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, П. Б. Струве, С. Л. Франка представлены в том и другом сборниках. Характерно, что появившийся после революции 1917 г. сборник "Из глубины" носит еще более политизированный и идеологизированный характер, чем сборник "Вехи", подготовленный и изданный после революции 1905 г.

В первые два десятилетия XX в. в философских дискуссиях принимал активное участие Г. В. Плеханов. Наиболее значительные работы Г. В. Плеханова по философии в эти годы – "Основные вопросы марксизма" (1908), "О так называемых религиозных исканиях в России" (1909), "Materialismus militans" [Воинствующий материализм] (1910). В этих работах подвергнуты критике махизм, неокантианство, взгляды представителей религиозной философии ("веховцев"), В 1909 г. осуществлено первое издание книги В. И. Ульянова (Ленина) "Материализм и эмпириокритицизм. Критические заметки об одной реакционной философии". Книга написана по поводу сборника статей В. А. Базарова (1874–1939), А. А. Богданова (1873–1928), A. В. Луначарского (1875–1933), С. А. Суворова (Борисова) (1869–1918) и др. "Очерки по философии марксизма". B. И. Ульянов (Ленин) выступил против попыток авторов соединить марксизм с философией эмпириокритицизма, раскрыл содержание этой философии. Позиция марксизма по отношению к религии изложена и в работах В. И. Ульянова (Ленина) "Социализм и религия" (1905), "Об отношении рабочей партии к религии (1909).

На развитие отечественной социологии религии оказали влияние труды ее основателей: М. Вебера "Собрание сочинений по социологии религии" и "Хозяйство и общество"; Э. Дюркгейма "Метод социологии", "О разделении общественного труда", "Элементарные формы религиозной жизни" и "Социология и теория познания" ("Новые идеи в социологии". СПб, 1914. № 2); Г. Зиммеля "Проблемы философии истории", "Проблемы социологии" ("Научное обозрение". 1899. № 3), "К методологии социальной науки" ("Научное обозрение". 1900. № 2), "Конфликт современной культуры" и др.

В конце XIX – в первые два десятилетия XX в. появляются труды отечественных социологов, в которых рассматриваются и проблемы религии. Значительное влияние на развитие социологического подхода к рассмотрению религии оказал Μ. М. Ковалевский (1851–1916) – представитель позитивизма в русской социологии, считавший необходимым соединить в методологии исследований теорию факторов и историко-сравнительный метод. По его мнению, при выяснении причинно-следственных связей социальных явлений необходим анализ нс одного какого- то фактора, а взаимодействия ряда факторов. Μ. М. Ковалевский развивал идеи генетической социологии на основе историко-сравнительного метода. С точки зрения этой методологии социолог рассматривает происхождение и эволюцию различных социальных институтов. Μ. М. Ковалевский участвовал в этнографических экспедициях, включал в социологию данные этнографии и антропологии. Его труды – "Этнография и социология", "Современные социологи", "Очерк развития социологических учений", "Две жизни: Маркс и Спенсер" ("Вестник Европы". 1909. Кн. 7), "Сравнительная история религий как предмет преподавания" ("Вестник Европы". 1909. Кн. 8), "Социология" (в 2 т.), "Происхождение семьи, рода, племени, собственности, государства и религии" ("Итоги науки в теории и практике". М., 1914. Т. X) – способствовали становлению и развитию социологии религии в России.

На базе позитивизма развивал социологические идеи Н. И. Кареев (1858–1931). Под влиянием О. Конта он среди наук, изучающих общество, различал историю, социологию, философию истории: история занимается единичными событиями, социология разрабатывает теорию общества, рассматриваемого в статике, философия истории анализирует динамику исторического процесса. Из работ Н. И. Кареева назовем "Введение в изучение социологии", "Секуляризация" ("Энциклопедический словарь" Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. Т. 57. СПб., 1900), "Основные направления социологии и ее современное состояние" ("Введение в изучение социальных наук". СПб., 1912).

Отметим идеи профессора Санкт-Петербургского университета, академика А. С. Лаппо-Данилевского (1863– 1919), который представлял традиции неокантианства. Его главный труд – "Методология истории" (т. 1–2). В этом труде социолог по существу рассматривал методологию социального познания. В традициях неокантианства А. С. Лаппо-Данилевский различал "номотетическую" (социология) и "идиографическую" (история) науки, соответствующие им методы – генерализирующий и индивидуализирующий, тем самым указывал на различие подходов к исследованию религии в социологии и в истории.

Во втором десятилетии XX в. начал свою творческую деятельность в области социологии П. А. Сорокин (1889– 1968). В числе его первых работ были этнографические статьи о быте и религиозных верованиях зырян (коми). Позже появилось его сочинение "Преступление и кара, подвиг и награда. Социологический этюд об основных формах общественного поведения и морали". Особого внимания в нашем контексте заслуживает работа П. А. Сорокина "Социологическая теория религии" ("Заветы". 1914. № 3). В этой работе рассматривается социология религии Э. Дюркгейма. Но основной труд "русского периода" творчества П. А. Сорокина "Система социологии" (П., 1920. Т. 1–2) появился уже после Октябрьской революции.

Осмысливались и проблемы психологии религии. В конце XIX – начале XX в. на языке оригинала и в переводах на русский язык появились труды В. Джемса "Зависимость веры от воли и другие опыты популярной философии", "Многообразие религиозного опыта". В иоле зрения оказался и ряд работ на языках оригиналов других авторов: Коха, Сабатье, Старбека, Леуба, Флурнуа (его работа "Принципы религиозной психологии" издана в русском переводе в 1913 г.). Отечественные ученые не оставили без внимания идеи западных исследователей в области феноменологии религии – профессоров теологии Р. Отто "Священное: об иррациональном в идее Божественного и его отношении к рациональному" и Г. ван дер Леува "Введение в феноменологию религии".

В 1920–1930-е гг. развитие знаний о религии проходило в условиях коренных социально-экономических, политических преобразований и преобразований в сфере культуры. Происходили изменения в области государственно-конфессиональных отношений, реализовывались на практике положения Декрета "Об отделении церкви от государства и школы от церкви". Велась активная атеистическая работа. Многие публикации, предназначенные для использования в этой работе, содержали упрощенные оценки и суждения. Однако научные издания были представлены значительным количеством трудов.

Развитие религиоведческих знаний в 1920–1930-е гг. шло по ряду направлений:

  • • выяснение предмета науки о религии, содержания этой науки и ее методологии (Η. М. Никольский (1877–1959), А. Т. Лукачевский (1893–1943), Л. Я. Штернберг (1861 – 1927));“
  • • осуществление публикаций на русском языке трудов западных исследователей религии: М. Вебера, Э. Дюркгейма, Л. Леви-Брюля, Э. Тайлора, З. (бренда, Дж. Д. Фрэзера и др., давалось и собственное решение рассматривавшихся в этих трудах проблем;
  • • осмысление теоретического наследия марксизма и применение его к анализу религии (Н. И. Бухарин (1888–1938), А. М. Деборин (1881–1963), Η. М. Никольский и др.);
  • • развивались традиции отечественной науки второй половины XIX – двух первых десятилетий XX вв. – социологии, этнографии, лингвистики, феноменологии, буддологии, исследований христианства, исламоведения (В. В. Бартольд, В. Г. Богораз-Тан (псевдоним Н. А. Тан), Η. М. Никольский, С. Ф. Ольденбург (1863–1937), А. Б. Ранович (1885-1942), О. О. Розенберг (1888-1919), Г. Г. Шпет (1879-1937), Ф. И. Щербатской);
  • • изучались вопросы о сущности религии и ее элементах, проблемы происхождения и ранних форм религии (А. Т. Лукачевский, В. К. Никольский (1894–1953), Π. Ф. Преображенский (1894–1941), Л. Я. Штернберг и др.);
  • • проводились в различных регионах нашей страны эмпирические исследования отношения людей к религии и полевые этнографические исследования анимизма, фетишизма, тотемизма, магии, шаманизма и др.

В те годы использовались разные термины для науки, изучающей религию: история религии, сравнительное изучение религии, наука о религии, философия религии, а к концу 1930-х гг. – религиоведение. Решение вопросов осуществлялось с разных методологических позиций: религиозно-философской (П. А. Флоренский), историкоматериалистической (Н. И. Бухарин, В. И. Ульянов (Ленин) и др.), позитивистской (П. А. Сорокин, Л. Я. Штернберг и др.), феноменологической и герменевтической (Г. Г. Шпет).

Одним из первых, кто в 1920-х гг. стал рассматривать религию как предмет науки и употребил термин "наука о религии", был известный историк II. М. Никольский. Ученый в 1922 г. в своей речи, произнесенной на торжественном собрании Государственного белорусского университета, ратовал за освобождение исследований религии от влияния "различных конфессиональных школ и направлений"[7].

Излагая свою точку зрения, Η. М. Никольский писал, что наука изучает явления естественного порядка, которые доступны человеческому познанию с помощью известных познавательных средств. Наука не может заниматься, по мнению ученого, "изучением явлений сверхъестественного, сверхчувственного порядка"[8]. Религия как предмет науки является таким же явлением "естественного порядка, как и всякое другое явление"[8]. По мнению Η. М. Никольского, применение метода исторического материализма позволило показать, что "религия в целом есть социальное явление, группирующее людей, связанное неразрывными нитями со всей совокупностью экономических, социальных и политических отношений в данном обществе и в данную эпоху"[8].

Ученый обозначил ряд вопросов, ответы на которые особенно важны для развития науки о религии:

  • • определение предмета науки о религии;
  • • воссоздание истории этой науки;
  • • раскрытие ее методологии;
  • • формулирование задач, которые призвана разрешить эта наука.

При раскрытии элементов и структуры религии учитывалась точка зрения Г. В. Плеханова. В качестве важного элемента религии выделялись религиозные представления и осмысливались их особенности. Характеристика религиозного сознания предлагалась в ходе дискуссии в связи с опубликованными на русском языке работами французского ученого Л. Леви-Брюля, посвященными первобытному мышлению. Ряд ученых продолжил традицию, заложенную в трудах Э. Тайлора, который считал анимизм определением "минимума религии". Однако складывалось критическое отношение к теории Э. Тайлора. В. К. Никольский критиковал его за то, что Э. Тайлор исходил не из общественного сознания первобытного общества, а из мышления первобытного индивида: "“Дикарь-философ” существовал только в воображении Тайлора... Не “стремление к истине”, не философские запросы дикаря породили анимизм и религию... представления эти вовсе не являются плодом каких- то философских исканий. Бездонное невежество дикаря, его панический страх перед разными явлениями природы коренились в его бессилии перед природой"[11].

Существенной характеристикой религии, по мнению исследователей, помимо представлений является вера. Вера рассматривалась как одна из основных характеристик религиозного мировоззрения. Важно подчеркнуть, что была высказана идея о различии веры в религии и в других областях духовной жизни. А. Герасимович не связывал веру исключительно с религией. Считая веру сущностной характеристикой религии, ученый в то же время замечал, что "вера также необходимо и неизбежно входит в построения научного миропонимания, как и в состав религиозных воззрений. Всякая наука, как и всякая религия, прежде всего вера; без веры нет ни религии, ни науки"[12]. Наряду с верой важной характеристикой религии считалось чувство: одни говорили о чувстве зависимости, другие называли чувство страха перед неизведанным, "чувство тревоги перед непонятным". Эти чувства интерпретировались в качестве основы, на базе которой формируется религиозное чувство.

В числе элементов религии ученые выделяли религиозное действие – культ. В обобщенном виде Η. П. Токин (1896–?) следующим образом характеризовал культ: "...Вся совокупность культа есть система воздействия на сверхъестественные существа... на различных стадиях общественного развития мы находим и различные формы культа"[13]. Культ понимался по-разному: одни исследователи выделяли два вида культа – магический культ – магия, и культ в форме молитв и жертвоприношений: другие полагали, что магию не следует относить к религиозному культу.

В контексте обсуждения элементов религии с учетом изучения проблемы ее происхождения осмысливался вопрос о том, что является первичным, а что производным – религиозные представления или религиозный обряд, миф или ритуал. Э. Тайлор полагал, что культ возникает позднее религиозных представлений (анимизма). Эта точка зрения принималась и рядом отечественных исследователей. Другое мнение отстаивали те, кто первичным считал культ, а мифы – вторичными образованиями, объяснявшими религиозный ритуал. В дальнейшем все более широкое признание получала именно последняя точка зрения. Эту позицию выразил И. И. Скворцов-Степанов (1870–1928; псевдоним – И. Степанов). Он писал: "“В начале было дело” – везде и повсюду. И не можем мы мыслить такой религии, которая возникла бы и существовала бы независимо, обособленно от обряда. А обряд предварялся чисто фактической практикой, а эта практика каждый раз находит объяснение в данной “форме общества”"[14].

В дискуссии по вопросу о том, что является первичным и что производным – религиозные представления или религиозный обряд, заслуживает внимание позиция А. Т. Лукачевского. Опираясь на исследования магии Дж. Д. Фрэзером, он писал: "Фрэзер считает, что магия появилась раньше, чем анимизм, хотя конкретными данными своего положения обосновать не может. Возможно, что так оно и было. Надо признать, что эти явления разного порядка и что они на известной стадии связываются. Когда уже имеется вера в души и духов, то над душами начинают производить магические действия"[15].

В 1920–1930-е гг. проводились опросы населения, в ходе которых выяснялось отношение к религии различных групп – рабочих, крестьян, красноармейцев, школьников, студентов. В ходе нолевых исследований изучались фольклор, проявления анимизма, фетишизма, тотемизма, магии, шаманизма и др.

В 1940-е гг., во время Великой Отечественной войны и в первые послевоенные годы, научные публикации немногочисленны. Научный интерес к проблемам религии возрастает в 1950-х гг., а в последующие десятилетия эта тема привлекает все большее внимание исследователей.

В 1960–1980-е гг. религиоведческие знания развивались в институтах Академии наук СССР, в отраслевых научных учреждениях, на философских, исторических, филологических и других факультетах высших учебных заведений, на кафедрах общественных наук вузов. В 1959 г. на философском факультете МГУ им. М. В. Ломоносова была создана кафедра истории и теории атеизма и религии, призванная обеспечивать научные исследования религии и атеизма и вести соответствующий учебный процесс. Профильная кафедра была создана и в Ленинградском государственном университете. В 1964 г. был образован Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС.

В 1960–1970-е гг. в высших и средних специальных учебных заведениях вводился курс "Основы научного атеизма", создавались кафедры научного атеизма; в число специальностей ВАК введена специальность "научный атеизм". В последующем названия специальности, предусматриваемой ВАКом, варьировались – "Научный атеизм, история религии и атеизма", "Научный атеизм, религия (история и современность)", "Теория и история религии, свободомыслия и атеизма", "Философия религии". Иначе говоря, "научный атеизм" обозначал учебную дисциплину и отрасль знания, в которых изучаются религия и атеизм. С соответствующим названием читались учебные курсы, готовились учебники и учебные пособия.

Велись дискуссии о предмете и структуре данной учебной и научной дисциплины, о месте этой дисциплины в системе знания. Одни авторы считали научный атеизм составной частью диалектико-материалистической философии, другие – частной наукой, отпочковавшейся от философии. В структуре научного атеизма были выделены: религиоведение, теория и история атеизма, теория атеистического воспитания, а к числу разделов религиоведения относили: философию религии, историю религии, социологию религии, психологию религии. В некоторых работах "атеистическую теорию" отождествляли с религиоведением.

В соответствии с пониманием предмета научного атеизма и структуры выделялись основные направления научных исследований. Изучались:

  • • теоретические проблемы религиоведения (философские, социологические, психологические);
  • • специфика религиозного сознания;
  • • социальные функции и роль религии;
  • • священные тексты религий мира (Танах, Библия, Коран, Типитака и др.);
  • • история религий и конфессий;
  • • религиозная философия – иудаистская, православная, католическая, протестантская, буддийская, мусульманская, индуистская, конфуцианская, синтоистская и пр., различные течения внутри этих философий;
  • • взаимовлияние религии и других областей культуры (искусства, науки, политики, морали, права);
  • • свобода совести;
  • • конкретные религиозные явления.

Важным участком научной работы были конкретносоциологические исследования религиозности и нерелигиозности.

Сказанное о структурировании научного атеизма, об основных направлениях научных исследований свидетельствует о том, что в именуемой так отрасли знания развивалось и религиоведение. В этот период был внесен весомый вклад в развитие знаний о религии. Результаты исследований включались в учебный процесс, в содержание издававшихся учебников, учебных пособий, в лекционные и семинарские курсы. Подразделения АН СССР, профильные кафедры вузов успешно выполняли образовательные и исследовательские задачи. Продолжали научное творчество ученые, начинавшие становление в качестве ученых в 1930-е гг., расширялся круг следующих поколений ученых, в том числе и тех, кто продолжал и продолжает активную научную деятельность.

Но следует признать, что название отрасли знания и учебной дисциплины – "научный атеизм" – не получило убедительного обоснования, приводило к неадекватным суждениям, выводам и оценкам. Исторически атеизм выступал в качестве стороны определенного типа мировоззрения, отрицающей основные принципы религиозного взгляда на мир, и семантика термина "атеизм" не относила сто явно и четко к имевшейся в виду области знания. В ряде публикаций, хотя и признавалось различение атеизма как стороны мировоззрения и как отрасли знания, в ходе изложения фактически происходило смешение (незаметно для авторов) той и другой.

Из этого вытекала, в частности, такая интерпретация предмета отрасли знания, согласно которой фактически речь шла об атеизме как стороне мировоззрения. С этим связано соответствующее решение вопросов о социальных функциях и роли религии, различных элементов религиозного комплекса, религиозной идеологии. Критика религии, различных элементов религиозного комплекса, религиозной идеологии порой представала не как разноаспектное научное исследование (греч. !!!Ιφιτική – искусство разбирать или судить; подразумевается τέχνη – искусство, ремесло, наука), а в виде негативно-оценочных суждений, разоблачительных стереотипов или снабжалась такими суждениями и стереотипами.

В 1991 г. произошла корректировка содержания учебной и научной работы в области изучения религии (как и в других областях). Кафедра философского факультета МГУ получила новое наименование – философии религии и религиоведения. В 1996 г. на базе этой кафедры создано отделение религиоведения. Кафедра факультета философии Санкт-Петербургского государственного университета тоже получила название философии религии и религиоведения. Изменились названия и профильных кафедр других высших учебных заведений, подразделений, научных учреждений.

Разрабатывалась концепция религиоведения[16] как научной и учебной дисциплины. Были предложены определения предмета, методов, разделов, строения и структуры религиоведения. Выявлены основания целостности, единства, интегрирования знаний в религиоведении как комплексной дисциплине, раскрыты основные положения теории религии. Показана представленность в области знаний о религии теоретического и исторического, светского и конфессионального религиоведения, теоретических и эмпирических, фундаментальных и прикладных исследований.

Продолжали развиваться те направления научных исследований, которые складывались с XIX в., появлялись новые. Подготовлено немало монографий, сборников, статей, диссертаций, изданы словарь "Религии народов современной России" (отв. ред. Μ. П. Мчедлов (М., 1999)), словарь- справочник "Религии мира" (под ред. А. Ю. Григоренко (М.; СПб., 2009)), "Энциклопедия религий" (под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян (М., 2008)).

В 1996 г. Госкомвузом был утвержден Государственный образовательный стандарт Высшего профессионального образования по религиоведению. Создавались отделения религиоведения на исторических, философских и других факультетах или выпускающие подразделения, отделы религиоведения в научных институтах.

Подготовлен ряд учебников и учебных пособий: В. И. Гараджа "Религиоведение" (М., 1994); А. И. Раду- гина "Введение в религиоведение" (М., 1996); под ред. И. Н. Яблокова – "Основы религиоведения" (М., 2008), "Введение в общее религиоведение" (М., 2008), "История религии" в 2 т. (М., 2007); иод ред. М. М. Шахнович – "Религиоведение" (СПб., 2006); под ред. А. Ю. Григоренко – "Религиоведение для студентов педагогических вузов" (СПб., 2008); М. Г. Писманик "Религиоведение" (М., 2009); Т. А. Бажан, О. В. Старков "Религиоведение для юристов" (СПб., 2007); П. С. Гуревич "Религиоведение" (М.; Воронеж, 2007); под общ. ред. Н. А. Трофимчука – "История религий в России" (М., 2001) и др.

Из сказанного можно сделать следующие выводы.

  • 1. Отечественные ученые не оказались в стороне от процесса становления и развития знаний о религии; их научные поиски осуществлялись в связи с исследованиями религии, предпринимавшимися на Западе. Осмысливая достижения западной науки о религии, российские историки, этнографы, философы, психологи, языковеды и др. предлагали собственное решение соответствующих проблем.
  • 2. В ходе развития отечественного религиоведения велись исследования по уже сложившимся направлениям и в то же время открывались новые – при преемственности творческих традиций. В разные периоды научные поиски проходили в разных экономических, социально- политических, культурных, идеологических условиях, что находило отражение в выборе приоритетных направлений, в соотношении фундаментальных и прикладных исследований, в научной значимости полученных результатов. Была разной и интенсивность и широта охвата проблем.
  • 3. Учебная и научная дисциплина "Научный атеизм" включала и образование в области знаний о религии, и широкий спектр религиоведческих исследований. Хотя указанное наименование не получило убедительного обоснования, нередко приводило к неадекватным выводам, идеологизированным оценкам религии, элементов религиозного комплекса, в именовавшейся так дисциплине были получены весомые научные результаты.
  • 4. В последние два десятилетия разрабатывалась концепция религиоведения как комплексной научной и учебной дисциплины, выявлены методологические основания интегрирования, единства и взаимосвязи разноаспектных знаний в религиоведении.

  • [1] Шахнович Μ. М. История отечественного религиоведения: XVIII век // Религиоведение. 2005. № 1.
  • [2] Богораз-Тан В. Г. Чукчи. Л., 1939. Т. 2. С. 1.
  • [3] Богораз-Тан В. Г. Чукчи. Т. 2. С. 1.
  • [4] Введенский А. Религиозное сознание язычества. М., 1902. Т. 1. С. 138.
  • [5] Сравнительное изучение религии // Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. СПб., 1900. Т. 61. С. 323–324.
  • [6] Боголюбов Н. Философия религии. Ч. 1. Историческая. Т. 1. Киев, 1915. С. 23.
  • [7] Никольский Η. М. Религия как предмет науки. Минск, 1923. С. 3.
  • [8] Там же.
  • [9] Там же.
  • [10] Там же.
  • [11] Никольский В. К. Место Эдуарда Тайлора в исследовании первобытной культуры // Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1939. С. XXV.
  • [12] Герасимович А. У истоков религии. Пг., 1923. С. 12.
  • [13] Токин Η. П. Очерк происхождения религиозных верований. М.; Л., 1929. С. 27.
  • [14] Скворцоа-Степанов И. И. Страх смерти против исторического материализма (Ответ тов. Μ. Н. Покровскому) // Под знаменем марксизма. 1922. № 11-12. С. 97-98.
  • [15] Лукачевский А. Т. Происхождение религии (обзор теорий). М., 1930. С. 76.
  • [16] В том числе эта концепция представлена и в данном учебнике (см. разд. I, гл. 1).
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>