Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Становление христианской догматики, культа, организации

Первоначальное христианство существовало в виде разнородных общин без всякой организации (управляемых "Святым Духом") или организованных, ведущих борьбу друг с другом и с общими внешними идейными конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства, не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, – это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда, за грехи всех людей, посредником между Богом и человеком.

Первоначальное христианство распространялось в устной традиции. По мере возрастания количества общин и появления в них все большего числа образованных людей возникают письменные тексты. Первыми жанрами нарождавшейся христианской литературы были откровения (записи видений, предвещавших конец света), послания (письма сторонникам учения, предназначенные разрешать частные вопросы, поддерживать вероучительное единство между рассеянными общинами), записи поучений и высказываний первых проповедников, преданий об Иисусе Христе и апостолах.

Как было сказано, первоначальное христианство выражало протест против существующих порядков. Христиане отказывались совершать ритуалы, связанные с существовавшим в Римской империи культом гения императора, что рассматривалось как проявление политической неблагонадежности. Неудивительно, что они подвергались жестоким гонениям со стороны римских властей. Ореол мученичества способствовал популярности христианства и сплочению христиан. Многие бежали от преследований в пустыню, с чем связывают появление христианского монашества.

В составе первых христианских общин преобладали представители низших слоев общества – рабы, вольноотпущенники, нищие и т.д. По мере распространения христианства к нему присоединяются все более широкие слои населения. С конца I в., на протяжении II–III вв. в общинах увеличивается число выходцев из состоятельных и образованных слоев, людей сенаторского и всаднического звания.

Участие в христианском движении знати и образованных людей сказалось на изменении его характера. Наряду с тенденцией устранения из христианства всякого радикализма интеллектуализируется само учение. Стремление осмыслить постулаты веры приводило к размежеванию: появился ряд течений – маркионизм, монтанизм, новатианство, докетизм и др., в борьбе которых постепенно складывался прообраз будущей христианской догматики и церковной организации.

Во II–III вв. интенсивное распространение христианства, рост его популярности и меньшая замкнутость сделали актуальной его защиту и обоснование. Необходимо было отмежеваться от иудаизма, национальных религий, философии, от распространившихся новых популярных религиозных учений, таких как дуалистическое учение гностиков.

Гностицизм (греч. γνωστικός – познаваемый) – совокупность религиозно-философских течений, возникших в первые века новой эры, в которых центральной категорией была категория гнозиса (греч. γνώσις – познавание, узнавание; познание, знание).

Различают гностицизмы, связанные с иудазимом, с различными дохристианскими культами, с христианством. Большинство известных, найденных в 1945 г. первоисточников связаны с христианством.

Связанный с христианством гностицизм получил широкое распространение в Римской Империи во II в. Его представители – Валентин, Василид, Карпократ и др. – соединяли идеи античной философии, прежде всего платонизма, восточных религий и появившиеся представления о Христе, предложили собственные версии учения о Нем. Ныне известны три евангелия, отражающие учение гностиков, – Фомы, Филиппа, Истины, не признанные Церковью каноническими, так называемые апокрифы (греч. απόκρυφος – скрытый, сокровенный; позд. – подложный).

Для гностицизма характерно дуалистическое учение о разделении доброго и злого начал, света и тьмы, материального и духовного, неизреченного Бога и греховного мира. "Единосущно" Божественной природе зоны (греч. άεί ών – истинно сущий) заполняют Плерому (греч. Πλήρωμα – полнота, обилие, множество) – идеальное Бытие и являются промежуточными сущими между Божеством и материальным миром. Одним из высших эонов является Иисус Христос, в котором существуют две различные природы: человеческая – Иисуса, и нечеловечская – Христа. Гностицизм оказал влияние на средневековые дуалистические ереси – богомилов, катаров и др.

Представители образованных и зажиточных слоев стали занимать руководящие позиции в общинах. Состоятельная часть христиан сосредоточивала в своих руках управление имуществом, руководство богослужебной практикой. Появился клир: управление от харизматиков (пророков, дидаскалов) и экклесии (собрания всех членов общины) переходило к единовластному правлению епископов, диаконов, пресвитеров. Руководство общинами постепенно становится централизованным.

Отход от демократических и радикальных устремлений, размежевание с иудаизмом, преследовавшимся после анти- римских восстаний, создают почву для легализации. В церковных кругах появляется стремление к сотрудничеству с властью. Сама императорская власть чувствовала потребность в новой религии, понятной всему культурно и этнически разному населению. В IV в. гонения на христианство сменяются его поддержкой. Император Константин (ок. 285–337) в 312 г. издает Миланский эдикт, положивший начало превращению христианства в государственную религию, а в 325 г. обеспечивает ему свободу и равноправие с другими религиями Римской империи. Император Феодосий в 391 г. издал эдикт, запрещающий "языческие" культы, после чего гонениям подвергаются уже нехристианские религии, уничтожаются их святыни и культурное наследие.

Перед клиром встала задача произвести отбор текстов, которые могли бы почитаться как подлинно священные. Император Константин, стремившийся к объединению церкви на основе единого управления и единого учения, потребовал от епископов составить перечень канонических книг. На Лаодикейском соборе 363 г., много позже смерти Константина, состав канонических книг был установлен. Окончательно список произведений Нового Завета был утвержден на Карфагенском соборе в 419 г.: четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния апостолов, 21 послание апостолов (автором 14 посланий считается Павел, остальные 7 посланий, согласно традиции, написаны: одно Иаковом, два – Петром, три Иоанном и одно послание – Иудой) и Апокалипсис (Откровение- ные и священные. Все остальные произведения были отнесены к числу апокрифических.

Сочинения раннехристианских апологетов II в. (Аристиппа, Юстина Философа, Татиана, Афиногора, Тертуллиана и др.) отличаются от позднейших богословских произведений, поскольку догматика еще не выработана и традиция не установилась. Постепенно формируются богословские школы, разрабатывается догматика. В основном христианская догматика складывается в период IV–VI вв.

Ни один из христианских догматов не появился сразу в законченном виде, а после того как основные догматы были канонизированы, дискуссии вокруг их содержания не прекратились. Борьба концентрировалась вокруг трех главных догматов: триединства Бога, воплощения и искупления.

Особенно большое значение в становлении и развитии богословия имели христианские Александрийская, Антиохийская и Каппадокийская школы.

Александрийская школа возникла на пересечении греческой, египетской, еврейской, римской и христианской культур, что изначально придавало ей характер диалогической открытости. Библиотека школы – крупнейшее книгохранилище античного мира; в ней хранился первый в мире полный перевод Ветхого Завета на греческий язык (Biblia Septuaginta). Климент (ок. 150–215) и Ориген (ок. 185– 254) заложили фундамент александрийской философско- теологической традиции.

Климент разделил образование на три класса: "пропедевтика", философия (все философские учения, кроме эпикуреизма) и теология (герменевтика и экзегетика).

Продолжил развитие теологии Ориген, сменивший Климента на посту дидаскала (учителя, наставника). Он представил соотнесенность исторического Христа и трансцендентного Логоса как особую семантику Слова, которое выступило в качестве означающего для самого себя. Логос равен Отцу, но в то же время и человеку; мир создан по подобию Логоса. Развивая мысли Климента, Ориген особое внимание уделил аллегорической интерпретации текстов (за "крайности" этого метода был осужден посмертно на V Вселенском Соборе). Бог ведет каждого к восстановлению связи с Собой, в идеале она должна быть всеобщей, всеспасением. Отношения между Лицами Святой Троицы представляются как иерархическое соподчинение (subordinate) в единой природе.

Афанасий Великий (295–373) усилил акцент на несопоставимости Бога и твари, но устранил идею субординации в учении о Троице. Сын – собственное Слово Отца; если реален Отец, реален и Сын. Христиане посредством Христа "всыновляются Богу"; Христос "стал человеком, чтобы мы могли стать божеством". Кирилл (380–444), патриарх александрийский, полагал, что воплощение Логоса есть "таинство", нс постигаемое человеческим умом, но способ единения Христа и Его тела есть личный, а потому дар евхаристии оказывается превыше умозрения, просвещая всего человека по душе и телу.

Антиохийская школа развивалась в поздней античности (III–VI вв.); своеобразие школы составлял подъем риторических и юридических образовательных институтов. Неприятие аллегоризма, борьба с язычеством и гностицизмом, учение о Христе находилось в центре антиохийской мысли.

Феофил (ум. после 180 г.) впервые в христианском богословии употребил слово "Троица" (Τριάς). О Христе говорится, что Он "есть мысль (γνώμη) Отца", однако "истинно был распят и умер". Представители Антиохийской школы отвергли принцип аллегоричности толкования, разрабатывали историко-грамматический метод экзегезы.

Диодор Тарсский (ум. в 394 г.) сформулировал основные правила это метода; он провел различение между "теорией" и "аллегорией". Первая есть созерцание духовного смысла на основе реальных исторических событий, вторая – подмена этих событий произвольно вымышленным смыслом.

Лукиан Антиохийский (ум. в 319 г.), выступая против аллегорического толкования, удалял разночтения, которые считал следствием ошибок и злонамеренных вставок, а не признаком полифонии текста.

Феодор Мопсуэстийский (350–428) в своих толкованиях встал на позиции крайнего буквализма, что привело его к отрицанию подлинности некоторых библейских книг. Иисуса Христа Феодор представлял человеком, в которого Сын Божий вселился "по благоволению".

Иоанн Златоуст (347–407) настаивал прежде всего на непостижимости Божества. Библейский текст является приспособлением бесконечной истины к ограниченности человеческого разума. Поэтому Иоанн восстанавливает в правах аллегорическое толкование, однако не придавая ему той универсальности, которая характерна для александринизма.

Феодорит Киррский (393–457) допускал различные виды иносказаний: образ (τρόπος), метафора (μεταφορά), притча (παραβολή), тайна (άίνιγμα), подобие (προσωποποία). Все иносказания необходимы для того, чтобы позволить читателю "открыть тайну слова", восходящую к таинству Богочеловека.

Ефрем Сирин (306–378) понимал Христа как встречу двух природ, где они способны взаимно проникаться друг другом: "Он облекся в подобие человечества, чтобы облечь и человечество в подобие Себя самого"[1]. Исаак Сирин (VII в.) создал теорию аскезы, и ныне востребованную в практике христианской жизни.

Каппадокийская школа – кружок единомышленников, основателями которого были Василий Великий (330– 379), Григорий Богослов (326–389) и Григорий Нисский (ок. 335–394). Каппадокийцев называли "новоалександрийцами" за то, что они наследовали методы Александрийской школы.

Василий Великий выступил как сторонник использования христианами античной философии. Григорий Нисский призывал "запастись богатствами языческой культуры", включая этику, физику, геометрию, астрономию и диалектику. Но философия не должна заменить собой веру, "простую и лишенную софизмов", а в случае такой угрозы диалектике воспрещался даже "вход в церковь Божию". В работе над трудами Оригена, составляя из них первое "Добротолюбие" (Φιλοκαλία), каппадокийцы проявили критический подход к ранним александрийским идеям, сохраняя лишь то, что не противоречило ортодоксии. Василий сравнивал аллегорезу с толкованием снов. Григорий Нисский, по его собственным словам, "никогда не прелагал буквальный смысл в переносный"[2]. Василий Великий разделял все принимаемые разумом "положения" (δόγματα) на "моральные" (ήθικοΐς), "физические" (φυσικοΐς) и "мистические", или "созерцательные" (έποπτικοΐς). Вместе они делаются одеянием души, ткани которого заимствуются из разных источников[3].

Каппадокийцы пошли по пути диалектической триадологии, четкого различения терминов "сущность" (ούσία) и "ипостась" (ύπόστασις). Их обвинили в тритеизме, но они добились признания своей правоты на II Вселенском соборе (Константинополь, 381 г.), тем самым завершив составление символа веры и дав ему философско-теологическое толкование.

Большой вклад в развитие христианского богословия внесли также Отцы западной церкви, такие как Амвросий Медиоланский (ок. 340–397), Иероним Блаженный (340/350– 420), Аврелий Августин (354–430), Григорий Великий (ок. 540–604) и др. Формирование и окончательное утверждение догматов происходило на церковных соборах.

В 325 г. в Никее по инициативе и под председательством императора Константина собрался I Вселенский собор христианских церквей. Центральной темой собора была полемика с александрийским пресвитером Арием (256–336) и его последователями. Арий утверждал, что Бог Сын не единосущен Богу Отцу. Никейский собор осудил учение Ария и поддержал выступавшего на соборе Афанасия Александрийского (293–373). Собор установил понимание догмата, в соответствии с которым Бог определяется как единство трех лиц (ипостасей), где Сын, вечно рождающийся от Отца, единосущен Отцу, есть истинный Бог и самостоятельная личность. На II Вселенском соборе в 381 г. в Константинополе под давлением императора Феодосия был окончательно утвержден догмат о единосущности Бога Отца и Бога Сына.

Кроме ариан на Константинопольском соборе был предан проклятию еще ряд ересей: евномиане, аполлинариане, антитринитарии, духоборы и др. На Константинопольском соборе была принята новая редакция Никейского Символа Веры, в которой учтены результаты многолетних дискуссий по тринитарным, пневматологическим и христологическим вопросам. Впоследствии этот Символ Веры получил наименование Никео-Цареградского.

Его текст:

  • • Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого;
  • • И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рожденного от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа со Отцем, через Которого все сотворено;
  • • для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком;
  • • распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного;
  • • воскресшего в третий день согласно с Писаниями (пророческими);
  • • восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца;
  • • и опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, Царству Которого не будет конца;
  • • И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков;
  • • И во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь;
  • • Исповедую единое крещение во оставление грехов;
  • • Ожидаю воскресения мертвых;
  • • и жизни будущего века. Аминь[4].

Церковные споры, однако, продолжались. По мере разработки христианской проблематики богословы сталкивались с необходимостью прояснения элементов вероучения, становящихся все более многочисленными. Стали обсуждать вопрос о том, что означает "человеческое" в Иисусе Христе, как нужно понимать соединение Божества и человека в Нем. Острый спор разгорелся вокруг догмата о Боговоплощен и и.

В начале V в. в Византии часть богословов, возглавляемая Константинопольским патриархом Несторием (ум. ок. 450 г.) выдвинула идею разграничения и обособления двух природ Христа. Несторианство отвергало представление о рождении Девой Марией Бога: Дева Мария родила не Бога, а человека, она не Богородица, а Христородица. Христос преодолел человеческую слабость и стал Мессией в момент Боговоплощения. Божественное и человеческое начала в нем полностью не сливаются, пребывают лишь в относительном соединении.

Во главе противников Нестория стояли Кирилл Александрийский (ум. в 444 г.), папа Целестин, Ювеналий Иерусалимский (ум. в 458 г.). Обоснованию и защите догмата о Боговоплощении было уделено основное внимание на III Вселенском соборе (Ефесском, 431 г.), утвердившем шесть правил по защите этого догмата. Собор нашел следующую формулировку: "Два естества – Божеское и человеческое – соединены во Христе нераздельно и неслиянно".

На IV Вселенском соборе (Халкидонском, 451 г.) главное внимание было уделено обоснованию догматов и боговоплощения, и искупления. Возглавляемые архимандритом из Константинополя Евтихием и поддерживающим его Александрийским патриархом Диоскором (ум. в 454 г.) монофизиты (одноестественники) учили, что в Иисусе человеческое естество поглощено божественным, и потому признавали в нем только одну божественную природу.

Монофизитство было поддержано императором Феодосием II (401–450) и Эфесским "разбойничьим" собором 449 г. После смерти Феодосия II императрица Пульхерия и ее соправитель Маркиан приняли сторону противников Евтихия и Диоскора.

Халкидонский собор утвердил догмат воплощения, согласно которому Христос должен рассматриваться и как истинный Бог, и как истинный человек: вечно рождаясь по Божеству, он родился от Девы Марии по человечеству, Божество и человечество соединились в нем как в едином лице неслиянно и неизменно (против монофизитов), нераздельно и неразлучно (против несториан). Одновременно императором Маркианом были изданы законы, жестоко карающие всех, кто отказывался признать этот догмат. Монофизитов стали отправлять в заточение или изгонять, сочинения их сжигать, а за распространение их – казнить. Евтихий и Диоскор были сосланы.

Монофизитство становится знаменем сепаратистских устремлений различных групп как внутри империи, так и в церковном движении. Обострение религиозных споров происходит на фоне борьбы за главенство Александрийской, Константинопольской и Римской церквей. Идея образования независимых церковных государств находила по разным причинам отклик у правителей и у народов. Смуты и мятежи христианского мира V–VI вв. часто принимали религиозную окрашенность.

Как собственно религиозное течение монофизитство распалось на ряд направлений (севериане, юлианисты, яковиты и др.). В VII в. появившееся религиозное течение монофелитства генетически связано с монофизитством. Монофелитством называют учение о том, что в Христе при наличии двух естеств существует только одна воля (греч. θέλημα). Эту идею обосновывали епископ Фазиса в Колхиде Кир (ум. в 641 г.) и Константинопольский патриарх Сергий (ум. в 638 г.). Монофелитство было поддержано императором Ираклием, считавшим возможным при помощи поучения добиться церковного единства и воссоединить оступившихся монофизитов Египта, Сирии и Армении. Подвергнутое критике Максимом Исповедником (582–662), Софронием Иерусалимским (ум. в 641 г.) как скрытое монофизитство, монофелитство было окончательно осуждено на VI Вселенском (Константинопольском) соборе в 680–681 гг.

Только к середине VI в. решился спор о том, как изображать Иисуса Христа. 82-е правило V Вселенского собора (II Константинопольского, 553 г.) обязывало изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца. Не сразу установилась практика изображения святых. Церковный собор в Эльвире в начале IV в. установил правило, согласно которому на стенах не должно быть никаких предметов почитания и поклонения. В конце IV в. церковный писатель Евсевий (260/65–338/39) считал употребление икон идолопоклонством. Против поклонения иконам в VII в. выступили несториане и монофизиты. Были даны правительственные распоряжения, запрещавшие употребление икон.

Этот спор разрешился только на VII Вселенском соборе (II Никейском, 787 г.). Собор утвердил правило, в соответствии с которым считалось необходимым изображение священных лиц и событий и поклонение им. Еще более длительным был процесс формирования христианских таинств и непосредственно связанных с ними обрядов. В конце V в. сложилось таинство крещения, еще позже – евхаристии (причащения). Затем в течение нескольких веков христианство постепенно вводило миропомазание, елеосвящение, брак, покаяние и сопутствующую ему исповедь, священство.

Разделение христианских церквей. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, христианство приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. Так стали появляться первые автокефальные (самостоятельные) церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская. В середине V в. часть духовенства не согласилась с решениями Халкидонского собора и начали образовываться так называемые нехалкидонские церкви: Армянская, Коптская, Малабарская, Эфиопская, Иаковитская, Абиссинская.

Одним из самых крупных разделений христианства стало появление православия и католицизма Раскол был обусловлен особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную. Восточное христианство существовало в условиях сильной централизации государственной власти в Византии; церковь оказалась в зависимости, несмотря на появившуюся доктрину симфонии церкви и государства (VI в.). Западное христианство в раздробленном конгломерате западных княжеств постепенно превратилось в организацию, стремившуюся к господству во всех сферах жизни общества, включая и сферу политики. Греческое христианство сосредоточивалось на онтологических, философских проблемах, а западное – на юридически-правовых.

Нападение славян, Арабского халифата (с середины VII в.) и внутренние усобицы ослабляли Византию. В VIII в. римская церковь выходит из-под ее опеки, образуется Папская область. Между Римом и Византией в IX в. возникли территориальные споры. Обе церкви претендовали на Сицилию и Южную Италию. Обострению отношений способствовало принятие христианства Моравией и Болгарией. Конфликт разрастался, несмотря на то что Византии угрожали сельджуки, а Риму – норманны.

Константинопольским патриархом в середине XI в. был Михаил Керулларий (ум. в 1058 г.). В 1053 г. в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу он распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Спор шел по вопросам опресноков, "филиокве", безбрачия духовенства, поста в субботу и т.п. Римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Стороны не искали примирения. Керулларий объявил легатов еретиками, а те предали патриарха анафеме; так 16 июля 1054 г. произошел окончательный раскол западного и восточного христианства. За Восточной церковью закрепилось название "Православной", а Западная стала именоваться "Католической".

  • [1] Paradis. XI. 6.
  • [2] Apol. Hex.
  • [3] Psal.44, 10.
  • [4] Протоиерей Магистр Петр Лебедев. Руководство к пониманию православного богослужения. СПб., 1898. С. 10–11.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>