Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

16.2. Православие

В настоящее время Православие представлено пятнадцатью поместными автокефальными (самостоятельными) православными церквями. Их каноническое достоинство отражено в официальном перечне предстоятелей православных церквей – "диптихе церкви", согласно которому церк

ви располагаются следующим образом: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Православная церковь Чешских земель и Словакии, Православная церковь в Америке.

Поместные автокефальные православные церкви принадлежат к единой православной традиции, обладают самостоятельностью в административных вопросах и имеют собственную иерархию. При организационной независимости автокефальных церквей они объединены общностью вероучения, канонических правил и культа. В то же время имеют свою специфику, отличаются друг от друга социальными концепциями, политической ориентацией духовенства.

Большинство православных церквей пользуется в богослужебной практике григорианским календарем ("новый стиль"). Юлианского календаря по-прежнему придерживаются Грузинская, Иерусалимская, Русская, Сербская церкви, а также монахи Святой Горы Афон (Константинопольский Патриархат).

Имеются автономные православные церкви. К таким церквям относятся: Синайская (юрисдикция Иерусалимского патриархата), Финляндская (юрисдикция Константинопольского патриархата), Японская (юрисдикция Московского патриархата), Украинская (юрисдикция Московского патриархата), Белорусская (юрисдикция Московского патриархата), Китайская (ко времени написания параграфа вопрос о ее юрисдикции не был решен). Критская православная церковь имеет статус полуавтономии в составе Константинопольского патриархата.

Автокефальные церкви административно делятся на экзархаты, епархии, викариатства, благочиния, приходы. Кроме того, у ряда церквей имеются миссии, благочиния, подворья при других церквах. Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность. Рассмотрим это общее на материалах Русской Православной Церкви.

Принятие христианства Киевской Русью

Принято считать, что православие стало государственной религией Киевской Руси в 988 г. В летописях приводится рассказ, как князь Владимир Святославич (Владимир Святой, ум. в 1015 г.), ранее сам принявший крещение по восточному обряду вместе с дружиной и ближними боярами, совершил тогда массовое крещение жителей Киева в Днепре. Владимир был выдающимся реформатором, он провел административную, религиозную, фискальную, военную и другие реформы.

На территории Киевской Руси христианство появилось раньше X в. Христианами становились киевские купцы, торговавшие с Византией, варяги-дружинники, посещавшие христианские страны. Крестились киевские князья Аскольд и Ольга. Чтобы понять причины официального принятия Киевской Русью православия, необходимо учитывать исторические реалии середины X в., когда страна стала сильным феодальным государством с высоким уровнем развития ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. Родоплеменной политеизм утратил способность быть социальным интегратором и регулятором. Нужна была объединяющая идея Бога, лишенного этнических различий, свободного от родоплеменных традиций. Этим требованиям соответствовали христианские представления о Боге.

Необходимость новой религии диктовалась и рядом международных причин. Русь поддерживала постоянные контакты с Византией, Западной Европой, где уже господствовало христианство. Для упрочения подобных контактов нужна была и общая идейная платформа. Киевская Русь имела более тесные торговые и культурные связи с Византией. Великокняжеской верхушке импонировала сложившаяся там система подчинения церкви светской власти, возможность совершать богослужение на родном языке. Предпочтение было отдано православию, т.е. византийской разновидности христианства.

Неверно было бы представлять себе принятие христианства на Руси единовременной акцией. Сопротивление христианизации, судя по летописным текстам, оказывалось и при преемниках Владимира I как на территории Киевского княжества, так и в русских (например, в Ростовских, Вятских, Вологодских) землях.

С 988 по 1447 г. Русская Православная Церковь находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата, ее предстоятели назначались в Константинополе. При сыне Владимира I Ярославе Мудром (ок. 978–1054), в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком митрополитом. Митрополия делилась на епархии во главе с епископами – в основном греками. Церковные вопросы в пределах русской митрополии самостоятельно решались митрополитом Киевским при участии епископов. Уже с XI в. церковные иерархи и князья начали борьбу за независимость русской церкви от Византии. Известны случаи утверждения на Киевской кафедре русских митрополитов, поставленных по выбору киевских князей, минуя Константинополь.

Еще при Владимире церковь стала получать "десятину" от сбора дани, торговых и судебных пошлин, к XII в. имела обширные земельные владения и скоро превратилась в крупного феодала. Благодаря материальной поддержке князей строятся храмы и монастыри. В 1037 г. в Киеве заложен собор св. Софии, по образцу константинопольского. В 1050 г. возводится одноименный собор в Новгороде.

В конце XIII в. военная угроза со стороны монголо-татар сделала невозможным дальнейшее пребывание митрополита в Киеве. Кафедра была перенесена во Владимир-на- Клязьме, а затем в 1325 г. митрополит Петр (ум. в 1326 г.) переводит ее в Москву. Князья Северо-Восточной Руси, в особенности московские Даниловичи, оказывали церкви всемерную поддержку.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>