Философско-правовые учения Древнего Востока и Древнего Запада

По мере развития человечества, с образованием первых государств происходит постепенный отход от мифологии, на смену которой приходят философия и религия как формы общественного сознания. В их нормах закрепляются традиции человеческой жизнедеятельности. Среди норм функционируют и нормы права. В религии утверждается идеациональное (божественное) право, в философии разрабатываются идеи естественного и позитивного права. Так, в Древней Индии порядок был определен мировым законом "рта" или "драхма"; в Древнем Китае – взаимодействием первоначал инь и ян.

С появлением позитивного права, опиравшегося на писаные законы, происходит дальнейший отход от мифологической и идеациональной версий, возникают первые философско-правовые воззрения. Зарождается наивная, стихийная философско-правовая мысль на основе здравого смысла, многолетних наблюдений и догадок.

Философско-правовая мысль Древней Индии и Древнего Китая

Специфику социальной, этнографической и культурной жизни Древней Индии отразила философская мысль, в том числе и философско-правовые воззрения.

Древнеиндийская философия делится на 3 этапа: 1) ведический период (VI–V вв. до н.э.); 2) послеведический период (примерно V–II вв. до н.э.); 3) период философских сутр (IV–III вв. до н.э.). Исследователи индийской философии отмечают ее традиционность, связанную с сохранением идей таких ведических школ, как санкхья, вайшешика, а также послеведических школ – философии буддизма, джайнизма, чарвака.

Наиболее разработанные философско-правовые идеи характерны для философии буддизма и джайнизма. Возникнув в виде протеста против кастового гнета, запутанности и громоздкости обрядов брахманов, эти учения оказались приемлемыми для мировоззрения народа, прежде всего нравственно-этическим характером. Этические идеи получили развитие в двух направлениях: религиозном – ухода от острейших проблем современности в собственное "Я" и правовом, выражающем связь внутреннего мира человека с внешним миром.

Одним из таких учений явилось учение о карме. С одной стороны, карма – это Закон, контролирующий связь Брахмана (Абсолюта) и Атмана (индивидуальной души), определенное состояние (богатство, бедность, почет, унижение и т.п.), обусловливающее переселение души, с другой, – закон справедливости: за каждое деяние следует воздаяние. Древнеиндийские философы поставили и решали ряд важных философско-правовых проблем: смысл и роль закона; человеческое деяние в пределах закона; человеческое и божественное в законе; справедливость; право и происхождение человека.

Так, философия джайнизма учила, что только личные качества и усилия людей помогут спасти человеческую душу, а вовсе не происхождение, богатство или божественное вмешательство. Как видим, перед нами в зародыше идея равенства всех перед законом.

Отмечая роль порядка в жизнедеятельности людей, многие древнеиндийские философы сходились на том, что правила и законы устанавливаются людьми. Для этих учений характерно утверждение о том, что человек реализует собственные интересы за счет других людей, поэтому нужны правила (законы), гасящие страсти.

В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его изменения приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в процессе жизнедеятельности должно исходить из двух принципов: у-вэй – недеяния, невмешательства в естественный ход вещей и бу-чжен – принцип ненасилия. С точки зрения Лао-цзы (579–499 гг. до н.э.), "деяй недеяние, служи неслужбу... в достатке и недостатке на зло воздай Дэ (добродетелью)"[1].

Древнекитайская философско-правовая мысль возлагает на правителя ответственность за создание и поддержание в обществе правопорядка. По мнению Конфуция (551–479 гг. до н. э.), он должен быть благородным (цзюнь-цзы), т.е. воспитанным, образованным. Благородство и правопорядок господствуют в обществе тогда, когда взаимоотношения между людьми строятся на принципах уважения старших (сяо), почтения правителей (чжун), человеколюбия (жень), заботы о народе (шу), соблюдения ритуала (ли), добродетели (дэ), справедливости (и) и др.[2].

В противовес конфуцианской установке на воспитание "благородного мужа" школа легистов во главе с Шан Яном (390–338 гг. до н. э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом, нужно строить на принципе "фа" – наказании, строгом следовании закону. Шан Ян вводил экономические и административные изменения, опираясь на судебные реформы и смену принципов управления. Ранее в основе управления лежали суровое наказание и беспрекословное повиновение. Теоретическая основа реформ – работа Шан Яна "Книги правителя области Шан", в которой оспаривались принципы Конфуция и конфуцианства. В конфуцианстве отношения "правитель-подчиненный" рассматривались как отношение "отец-дети". Шан Ян считал такие мягкие, гуманные методы опасными, так как они "множат преступников". Над каждым подданным должна постоянно висеть угроза неминуемого жестокого наказания за малейшую провинность. Законы должны быть суровыми и безжалостными, вселять в людей страх в случае их неисполнения. Таким образом, легистские концепции были ориентированы на следующие правила.

  • 1. Сурово карать за малейшие проступки.
  • 2. В законе должны быть заложены карательные функции.
  • 3. Учитывать систему взаимной ответственности (наказанию должны подвергаться и родственники преступника).
  • 4. Все есть закон, который усредняет людей, держит их в страхе.

Легизм предполагал тоталитарное государство, пресекающее разномыслие, дух полемики. Ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.

  • [1] Цит. по: Лукьянов А. Е. Лао-цзы. М., 1991. С. 115.
  • [2] См.: Лунь Юй. Фрагменты о Дао и Дэ. Пер. А. Е. Лукьянова //Лукьянов А. Е. Начало древнекитайской философии. М., 1994. С. 103–110.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >