Индия: демократия в бедности

Общественный строй современной Индии

Индия начала XXI в. – это страна с динамично развивающейся экономикой и институтами парламентской демократии, встроенными в ткань мультикультурного традиционного общества хотя к началу XX в. Индия по-прежнему оставалась колонией Великобритании. Индия представляла собой страну, населенную сотнями народов различных рас и религий, богатую природными ресурсами и отсталую в экономическом и технологическом отношении.

Общественный строй колониального периода. С точки зрения общественного устройства Индия являла собой доиндустриальный тип общества колониального периода. Хозяйственный уклад был основан на земледелии и скотоводстве, где способ распределения материальных благ определялся положением личности в социальной иерархии. Господство аграрной экономики, зависимой от природно-климатических условий, обусловило привязанность всех и каждого к определенному коллективу, будь то сельская община или каста, обеспечивающему минимальные условия выживания. Выйти из коллектива крайне трудно, а изгнание воспринимается как трагедия. В этом обществе ценится не индивидуальность, а выполнение общественной функции, которая воспринимается как данная на века, предназначенная богом, как судьба. В политической сфере господствует традиция, а не закон. Социальными нормами являются обычаи, ритуалы и табу. Каждый в этом обществе знает, что делать, как ему поступать.

К началу XX в. население Индии составляло 250 млн человек. Это было традиционное общество, крайне неоднородное в национальном, социальном, кастовом, классовом и религиозном отношении. Его основой по-прежнему выступал кастовый строй. Законом жизни индийцев оставалась кастовая система. Английские колонизаторы использовали ее в своих интересах – она помогала держать в повиновении население, играть на конфликте интересов разных каст. Верхушка индийского общества – князья и их приближенные, а также богатые купцы быстро научились сотрудничать с английскими сахибами (господами). Британцы охотно предоставляли детям высокопоставленных индийцев возможность получать европейское образование, видя в них свою опору.

Крайне неоднородным индийское общество было и в конфессиональном отношении, его раздирали религиозная рознь и вражда. Индуисты, исповедовавшие брахманизм, издавна враждовали с мусульманами, но и тс и другие недолюбливали христиан, буддистов, огнспоклонников-парсов. "Священную войну" с иноверцами проповедовали сикхи, чья религия возникла в результате слияния индуистских и исламских традиций. В стране царила страшная нищета, жестокие обычаи, ритуальные убийства. Англичане не были заинтересованы в развитии промышленности Индии. Они вывозили сырье, а ввозили в страну дешевые фабричные товары, разоряя тем самым местных ткачей и гончаров. Очень часто в Индии, особенно в перенаселенной провинции Бенгалии, из-за неурожаев начинался голод. В 1945 г. от голода в этой провинции погибло 3 млн человек. Колониальная администрация ничего не сделала для бедняков, хотя недостатка в продовольствии не было, просто они не могли его покупать из-за высоких цен.

Английская колонизация постепенно втягивала Индию в рыночные отношения и формировала классовую структуру. Капитализм не считался с кастовой принадлежностью, медленно, но неуклонно в стране формировались товарно-денежные отношения. В начале XX в. экономика Индии бурно развивалась под влиянием притока капиталов из Англии. Однако инвестиционный и промышленный рост обернулся новыми бедами для традиционных производств. Из-за снижения цен на продукцию сельского хозяйства крестьяне разорялись и бежали в города. Труд рабочих стал таким дешевым, что они едва могли зарабатывать себе на пропитание. Уменьшились доходы индийских капиталистов, не способных конкурировать с английскими предпринимателями. Из 250 млн населения Индии начала XX в. подавляющее большинство составляли крестьяне и ремесленники. Вместе с тем появляются классы, связанные с индустриальной эпохой: национальная буржуазия и пролетариат. Капиталистический город, наполненный кипением деловой активности, вносил изменения в жизнь каст. Примеряясь к классовой структуре нового индустриального общества, касты стали на путь укрепления межкастовых связей, т.е. связей между близкими по профессии кастами и группами, входящими в состав того или иного класса капиталистического общества.

Общественный строй независимой Индии. После 200 лет британского владычества колонизаторы ушли из Индии. Они покинули страну, где бо́льшая часть народа жила в нищете и где помещики, ростовщики и торговцы эксплуатировали деревенскую бедноту и безземельных сельских рабочих. Более полумиллиона деревень в тех регионах, где у высшей касты были и власть и земля, не изменили структуры традиционных социальных отношений. В самом низу социальной лестницы находились те, кто не принадлежал ни к одной касте, – так называемые неприкасаемые. Они составляли около 15% населения. Лишь один из шести индусов мог читать и писать, а средняя продолжительность жизни не достигала 30 лет. Индустриальный сектор был развит крайне слабо. Наиболее развитыми отраслями экономики было сельское хозяйство и экспорт его продуктов.

Чтобы покончить с отсталостью экономики, доставшейся в наследство от колонизаторов, Индийский Национальный Конгресс в 50-х гг. XX в. разработал грандиозные пятилетние планы. Проводя земельную реформу, развивая тяжелую индустрию, премьер-министр Дж. Неру надеялся покончить с нищетой и превратить страну в современную индустриальную державу. Он ратовал за построение "индийского социализма, где возможности были бы равны для всех, где различия между людьми были невелики, общественная жизнь основывалась на сотрудничестве. За период премьерства Дж. Неру общий объем индийской продукции увеличился в три раза, и теперь страна могла самостоятельно обеспечивать свои нужды. Государство вкладывало большие средства в развитие индустрии. Частные индийские и иностранные компании производили товары для растущего среднего слоя городского населения. Интенсивное развитие электроэнергетики позволило обеспечить ею промышленность и население. Если в 1947 г. лишь 1% индийских деревень получали электричество, то в 80-х гг. XX в. уже три из четырех деревень были электрифицированы. Однако промышленный рост не мог обеспечить рабочими местами огромные массы растущего населения Индии. Из 800 млн жителей Индии (1980 г.) промышленные рабочие составляли всего лишь 10 млн человек.

В 1967 г. премьер-министром Индии стала дочь Дж. Неру Индира Ганди. Она предложила радикальную программу преобразований, ядром которой стала борьба с бедностью. И. Ганди многое удалось: средняя продолжительность жизни выросла с 30 до 53 лет, количество неграмотных сократилось до 40%. Однако экономические и социальные достижения "съедал" опережающий рост населения. Ежегодный пророст его составлял 3–4%, причем в самых беднейших семьях, что порождало рост нищеты, сокращение продолжительности жизни, безработицу. В Индии, к сожалению, ничего не сделано для более справедливого распределения национальных богатств. Почти половина беднейшего населения мира проживает в Индии. Ежегодно 5 млн детей умирает гам от голода и болезней, не достигнув пятилетнего возраста. Смертность сельского населения вдвое выше городского. Индустриализация и "зеленая революция" в известной мере изменили облик индийского общества, оно приобрело черты частично индустриального общества. Тем не менее это касается преимущественно городского населения. В 90-е гг. XX в. меняется структура занятости городского населения. Растет удельный вес продукции обрабатывающей промышленности при сохранении доминирующей роли аграрного и добывающего секторов.

Быстрый экономический рост Индии на рубеже XX–XXI вв. связан преимущественно с дешевой рабочей силой, квалифицированными специалистами и значительными инвестициями в наукоемкие отрасли, что обеспечивало конкурентоспособность индийских товаров. Все же несмотря на социальные сдвиги современное индийское общество, численность которого превышает 1 млрд человек, не стало гражданским, оно продолжает оставаться доиндустриальным (традиционным) и частично индустриальным. Данный тип общества можно определять как транзитивный, т.е. переходный. Стратификация в подобных обществах является стратификацией смешанного типа: в ее основе лежит кастовая система неравенства, на которую налагается классовая структура, связанная с неравенством во владении и контроле над материальными ресурсами.

В развивающихся обществах, подобно индийскому, сложилась система политического представительства, отличная от западных демократий. Она включает в себя заимствованные на Западе институциональные формы представительства интересов (партии, профсоюзы и т.д.), а также прямые (традиционные) формы представительства функциональных групп (объединения по профессиональным занятиям членов общества, т.е. каст). Важнейшим компонентом системы прямого представительства интересов подавляющего большинства индийского общества являются панчаяты – советы (выборное правление) каст. Они охватывают 95% всего сельского населения Индии, существуют на трех уровнях: деревня, район, округ. Панчаяты решают все вопросы местного управления. Кроме того, они представляют интересы племен и каст в нижней и верхней палате парламента, заполняя те квоты, которые выделяются для отсталых каст.

В Индии существует партийная система, причем партии функционируют как на уровне штатов (их почти 300), так и на всеиндийском уровне (8 всеиндийских партий). Одной из авторитетных политических партий является Индийский Национальный Конгресс (ИНК), основанный в 1885 г., возглавивший борьбу за национальное освобождение от английского господства. С 1947 по 1977 г. он бессменно находился у власти. В 1978 г. ИНК раскололся. Сторонники Индиры Ганди продолжили линию прежних лет и стали именоваться ИНК (И). Партия ориентируется на построение "индийского социализма", в основе которого лежит концепция "ненасильственного социализма" Махатмы Ганди. Общественный идеал, к которому следует стремиться, Ганди обозначил термином "сарводайя" (букв, "всеобщее благоденствие"). Благоденствие в данном случае понимается не столько как материальное благосостояние, сколько как благоденствие духа – праведная жизнь в соответствии с нравственным законом, гармония. Позднее данная концепция "общества социалистического образца" была трансформирована в духе западной теории социального государства. Она представляет собой социальную программу классового примирения при сохранении частной собственности и развитии государственного сектора экономики. Индия видится светским обществом, свободным от религиозных и кастовых предрассудков. Государство проводит активную социальную политику по борьбе с бедностью, безграмотностью, безработицей. В этой связи ИНК опирается на поддержку широких слоев индийского общества, стремясь быть интерклассовой партией. С некоторыми перерывами в 2004 г. ИНК вновь стал правящей партией, лидером которой является Соня Ганди (вдова старшего сына И. Ганди – Раджива).

Оппозиционной партией является Бхаратия джаната партияправая Коммуналистская партия, основанная на принципах индусского национализма и кастовой обособленности. Она отражает интересы средних слоев и мелких предпринимателей и землевладельцев. В своих программных документах выступает за ограничение государственного вмешательства в экономику, свободу рыночной конкуренции, усиление позиций частного собственника.

Центристской партией считается партия Джаната дал. Она выделилась из ИНК и выступает с критикой правительства по вопросам внутренней и внешней политики. Ее программа сходна с программой ИНК. Идеалом Джаната дал является социально ориентированное государство, осуществляющее справедливое распределение национальных богатств, проводящее более адресную политику но снижению налогового бремени, списанию долгов крестьянам, повышению пенсий, увеличению занятости, борьбе с коррупцией, демократизации политической системы.

Левый политический спектр, представленный социалистическими и коммунистическими партиями, крайне разобщен (около десятка компартий). Так, Коммунистическая партия Индии (марксистская), образовавшаяся в 1984 г., идеологически ориентировалась на Коммунистическую партию Китая. В своей борьбе за интересы трудящихся она опиралась на экстремистские методы. Напротив, Коммунистическая партия Индии (образована в 1925 г.) была солидарна с СССР и поддерживалась им. Ее численность достигала 7 млн человек. После распада СССР КПИ сохранила прежние классовые идеологические принципы, стремится отражать повседневные потребности рабочего класса и крестьянства, выступает за демократическое решение национальных и кастовых проблем.

Многоукладная экономика Индии обусловила существование спектра заинтересованных групп, связанных с различными хозяйственными системами. Так, Федерация ассоциаций мелкой промышленности, насчитывающая 70 тыс. членов, защищает интересы кустарей-ремесленников. Напротив, интересы рабочих и служащих, занятых на промышленном производстве, защищают профсоюзы, организованные по территориальному, а не но отраслевому принципу. В них объединены греть рабочих. Профсоюзное движение расколото: в стране существует пять национальных центров. Наиболее сильными являются два центра, которые опираются на поддержку политических партий. Так, Индийский Национальный Конгресс профсоюзов (ИНКП) (5 млн членов) сотрудничает с ИНК (И) и отстаивает социальную доктрину классового примирения труда и капитала. Другой центр – Всетдийский конгресс профсоюзов, объединяющий 4 млн человек, выступает в союзе с КПИ против всевластия монополий за укрепление государственного сектора, повышение зарплаты и благоприятные социальные условия для рабочих. Интересы сельскохозяйственных рабочих и крестьян выражают Всеиндийский крестьянский Союз и Всеиндийский Союз сельскохозяйственных рабочих. Предприниматели и бизнесмены лоббируют свои интересы в структурах власти с помощью Федерации индийских торгово-промышленных палат. В ее составе находится Всеиндийская организация работодателей, ведающая вопросами труда и зарплаты. Местные и иностранные предприниматели отстаивают свои интересы, согласовывают свои действия в рамках Объединенных торгово-промышленных палат Индии. Важное место в политической системе Индии занимают религиозные организации. В Индии исповедуют более трех тысяч религий. Большинство населения – индуизм (83%), ислам – 11%, другие конфессии представлены более скромно: христиане – 2,6%, сикхи – 1,9%, буддисты – 0,7%, джайны – 0,5%, парсы, евреи – 0,3%.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >